Perbezaan mazhab antara imam dan makmum

Sebagai contoh, Bolehkah seorang yang bertaklid dengan mazhab Syafie berimamkan imam yang bermazhab Hanbali?

Masalah begini mungkin boleh dibahagikan kepada dua keadaan;

Keadaan pertama- Imam meninggalkan perbuatan yang diyakini oleh Makmum bahawa ianya wajib.

Contoh masalah ;
Ali meyakini pendapat yang mengatakan menyentuh wanita walau tanpa syahwat membatalkan wudhu’, Abu pula meyakini pendapat sebaliknya, sahkah solat Ali berimamkan Abu? Sedangkan dia tahu Abu telah batal wudu’ berdasarkan keyakinannya.

Ringkasnya fuqaha berbeza pendapat didalam hal ini,sebahagian mengatakan yang tidak sah solat Ali, dan sebahagian yg lain mengatakan sah solatnya.-wallahua’lam-pendapat yang lebih tepat ialah sah solat Ali yang berimamkan Abu.

Ia adalah pendapat Mazhab Malik( lihat Mukhtasar al-Khalil ; 32), satu pendapat dlm Mazhab Syafie( Raudhah al-Talibin 2/347), satu riwayat dr Imam Ahmad, kata al-Qhadi Abu Ya’la,ia adalah pendapat yang sahih didlm Mazhab Hanbali(al-Insof 2/262).

Kata Al-Muwaffaq Ibn Qudamah ; “adapun mereka2 yang berkhilaf dalam permasalahan furu’, seperti pengikut Mazhab Hanafi, Maliki, dan Syafie, maka sah solat dibelakang mereka dan tidak makruh. Ini adalah pendapat Ahmad. Ini kerana para sahabat dan tabien, serta yang datang selepas mereka berimamkan sesama mereka sedang mereka berkhilaf dalam perkara furu’…(al-Mughni 2/11).

Ini juga demi kemaslahatan yg lebih besar iaitu menzahirkan kesatuan dan kasih sayang sesama umat Islam.

Keadaan kedua – Imam meninggalkan sesuatu perbuatan yang dia yakini wajib sedang makmum tidak menganggapnya wajib.

Contoh masalah ;
Ali dan Ahmad makan daging unta bersama-sama,kemudian masuk waktu solat, Ali memegang pendapat bahawa wajib berwudhu selepas makan daging unta, sedang Ahmad berpendapat tidak wajib wudhu kerana makan daging unta,
jika Ali menjadi imam tanpa berwudhu setelah makan daging unta, adakah sah solat Ahmad sebagai makmum?

Fuqaha berselisih pendapat,-wallahua’lam, pendapat yang lebih tepat ialah tidak sah solat Ahmad berimamkan Ali.

Ini kerana imam meninggalkan perbuatan yang diyakini wajib, maka batal solatnya, dan batal solat orang yang mengikut imam yang batal solatnya dalam keadaan dia mengetahui hal itu.

Ini adalah pendapat sebahagian fuqaha Hanafi( Fath al-Qadir 1/381), pendapat al-Qafal dari Syafieah(al-Majmu’4/164), dan pendapat kebanyakan fuqaha Hanbali(al-Insaf 2/262).

#ASAR

Bolehkah anak membayar zakat kepada ibu bapa?

Soalan : saya seorang anak wanita yang berkerjaya dan telah berkahwin, dan memiliki gaji yang agak besar, dan saya memiliki bapa yang miskin, adakah boleh saya mengeluarkan zakat kepada bapa saya itu?

jawapan : wallahua’lam, antara kewajiban seorang anak-lelaki atau perempuan keatas orang tuanya ialah, memberi nafkah jika mereka dikalangan orang miskin dan si anak itu berkemampuan. Ia adalah kesepakatan para ulama,[lihat al-majmuk ;17/172, al-mughni;7/582].

 

Ini berdasarkan dalil-dalil yang sabit dari al-Quran dan Sunnah, antaranya seperti berikut ;

 

1- Firman allah swt ; وقضى ربك ألا تعبدوا إلا إياه وبالوالدين إحسانا

maksudnya ;  “Tuhan kamu telah mewajibkan kamu untuk tidak menyembah selain allah dan berbuat baiklah kepada ibu bapa kamu”(surah al-isra;23)

Berdasarkan ayat ini, seorang anak wajib berlaku ihsan kepada ibu bapanya, Memberi nafkah termasuk didalam maksud ihsan yang wajib keatas anak.

 

2-  Firman Allah swt; وصاحبهما في الدنيا معروفا

maksudnya ; “dan santunilah mereka berdua di dunia ini dengan cara yang baik”(surah Luqman;15)

berdasarkan ayat ini, bukanlah dianggap seorang itu baik jika dia hidup senang lenang sedang ibu bapanya hidup dalam kesusahan.

 

3- Sabda nabi saw dari Aishah ra : إن أطيب ما أكل الرجل من كسبه، وولده من كسبه

Maksudnya : “sebaik-baik sesuatu yang dimakan oleh seorang lelaki itu ialah dari hasil usahanya sendiri, dan anaknya adalah sebahagian dari hasil usahanya”(riwayat Abu Daud; 3528).

 

Justeru, adalah tidak harus bagi anak-lelaki atau perempuan-untuk mengeluarkan zakat kepada ibu bapanya, ini kerana wajib keatas mereka untuk memberi nafkah kepada ibu bapa mereka.

 

kata Ibn Munzir ; “Telah sepakat ahli ilmu bahawa tidak harus seorang anak membayar zakat kepada kedua ibu bapanya sedang wajib keatasnya memberi nafkah kepada mereka berdua…ini kerana ia seperti membayar zakat kepada dirinya sendiri..(lihat al-mughi 7/583).

Beberapa permasalahan berkaitan niat solat.

Niat pada hakikatnya adalah suatu yang sangat mudah, tetapi dikalangan masyarakat kita, kelihatan ianya sukar dan menjadi suatu masalah, antara yang sering menjadi tanda tanya ialah :

1- melafazkan niat.

Adakah melafazkan niat solat dengan lisan suatu yang dilakukan oleh baginda saw? Saya merasakan telah ramai yang menjawab persoalan ini, Cuma saya tertarik untuk membetulkan sedikit salah faham dikalangan ramai orang yang mengatakan bahawa Imam Syafie menganjurkan kita untuk melafazkan niat.

Hal ini disanggah oleh Imam Nawawi, beliau menyebut bahawa mereka yang beranggapan sedemikian telah salah faham dengan apa yang dimaksudkan oleh Imam Syafie,

“لأن الشافعي قال في الحج إذا نوى حجا أو عمرة أجزأ وإن لم يتلفظ وليس كالصلاة, لا تصح إلا بالنطق…..وليس مراد الشافعي بالنطق في الصلاة هذا, بل مراده التكبير…”

Maksudnya : …kerana Imam Syafie berkata bahawa jika seseorang berniat untuk haji atau umrah, sah sekalipun tidak dilafazkan niat dengan lisan, ia tidak seperti solat, solat tidak sah kecuali dengan kita melafazkannya…dan bukanlah maksud beliau dengan lafaz itu adalah niat, tetapi beliau memaksudkan takbir…”[al-Majmuk 3/277]

Dapat kita fahami disini bahawa melafazkan niat bukan suatu anjuran oleh Imam Syafie, dan tidak pula dikatakan bidaah.

Namun, adalah lebih baik kita mengikuti apa yang diajari oleh baginda saw semampu yang kita mungkin, tidak warid dari nabi saw suatu hadis pun yang menunjukkan baginda saw melafazkan niat.

Sebagai mana kita tidak ragu-ragu ketika menyuap makanan, tanpa perlu melafazkan apa-apa niat sebelum makan, demikianlah juga ketika ibadah seperti solat.

2- Mestikah niat disekalikan dengan takbir?

Di negara kita Malaysia, antara pemandangan yang selalu kita perhatikan di masjid-masjid ialah kesukaran untuk niat solat, berkali-kali mengangkat takbir, tetapi “niat tak masuk” katanya.. mestikah niat disertakan ketika mengangkat takbir? Atau boleh sebenarnya kita berniat sebelum mengangkat takbir.

Sebelum dibincangkan permasalahan diatas, perlu dibezakan antara niat dan menyusun ayat didalam hati. Ia adalah dua perkara yang berbeza, hakikat niat adalah lintasan hati, terdetik dihati itulah yang dinamakan niat.

Telah berlaku perbezaan dikalangan fuqaha dalam permasalahan ini, adakah wajib niat ketika mengangkat takbir atau niat terlebih dahulu kemudian mengangkat takbir :

Pendapat pertama : wajib niat ketika takbir, ia adalah pendapat Imam Syafie. [al-majmuk 3/277].

Pendapat kedua : boleh mendahulukan niat daripada takbir dalam tempoh yang pendek iaitu, niat dahulu kemudian mengangkat takbir, ia adalah pendapat mazhab Hanafi dan Hanbali [ lihat al-mughni 1/339, badaie’ sanaie’ 1/129]

Pendapat ketiga : boleh mendahulukan niat daripada takbir, sekalipun dalam tempoh yang panjang. Ia adalah pendapat dalam mazhab maliki dan riwayat dalam mazhab Hanbali. [ lihat syarh Umdah m/s 387]

Umum mengetahui mazhab asas di negara kita ialah Mazhab Syafie, maka tidak hairan kita dapati masalah “niat tak masuk” ini melanda sebahagian masyarakat kita, dan jika kita ke negara lain, jarang(bahkan tiada) kita lihat pemandangan mengangkat takbir berkali-kali ini berlaku.

Kesimpulan ringkas

Bagi mereka yang tiada masalah “memasukkan niat dengan takbir” maka bolehlah jika ingin meneruskan kebiasaannya, tetapi bagi mereka yang terasa susah, sesungguhnya khilaf( bahkan ia adalah pendapat majority) yang berlaku ini memberi ruang untuknya keluar dari kesusahan untuk mengangkat takbir dan tidak mengganggu jemaah yang lain.

Jika kita boleh menerima yang niat untuk berpuasa boleh dilakukan sebelum kita memulakan puasa, kenapa tidak pada solat? Demikian antara hujah sandaran majoriti ulama [ lihat al-mughni 1/339 ]

Justeru, perlu ada penerangan kepada masyarakat kita tentang keluasan dan kemudahan fiqh islam, jangan disulitkan masyarakat dengan perkara yang hakikatnya sangat mudah. Tidak perlulah “menangkap-nangkap” ketika mengangkat takbir…

Wallahu’alam

 

Bulu kaki dan dada ; bolehkah dicukur?

Sering ditanya tentang permasalahan berkaitan tentang bolehkah bulu di peha, betis dan dada dicukur.

Secara umumnya, bulu yang tumbuh di badan manusia terbahagi kepada tiga bahagian mengikut hukum.

Bahagian pertama : bulu yang dilarang untuk dicukur.

Bulu yang tidak harus dicukur ialah janggut bagi lelaki dan bulu kening bagi lelaki dan perempuan. Ia bersandarkan kepada hadis nabi yang berikut ;

1- hadis berkaitan janggut. Diriwayatkan oleh Ibn Umar, sabda nabi saw :

أحفوا الشوارب وأعفوا اللحى

Maksudnya: tipiskanlah misai dan peliharalah janggut [ riwayat muslim; 52 ]

Daripada hadis ini dan hadis-hadis yang lain berkaitan dengan janggut seperti larangan menyerupai golongan majusi, majority ulama bersepakat bahawa adalah tidak dibenarkan untuk mencukur janggut.

2- hadis berkaitan bulu kening. Diriwayatkan dari Ibn Mas’ud, beliau berkata :

لعن رسول الله صلى الله عليه وسلم الواشمات والمستوشمات والمتنصمات

Maksudnya :rasulullah saw melaknat mereka yang membuat tatu dan meminta dibuatkan tatu, dan yang mencukur kening…..[riwayat bukhari ; 4886 ]

Hadis ini dan banyak lagi hadis-hadis yang berkaitan dengannya menjadi sandaran bahawa mencukur bulu kening adalah sesuatu yang diharamkan.

Bahagian kedua : bulu yang digalakkan untuk dicukur.

bulu yang digalakkan untuk dibuang dari tubuh manusia adalah berdasarkan sabda baginda saw seperti hadis yang diriwayatkan dari Abu Hurairah ra :

الْفِطْرَةُ خَمْسٌ – أَوْ خَمْسٌ مِنَ الْفِطْرَةِ – الْخِتَانُ، وَالِاسْتِحْدَادُ، وَتَقْلِيمُ الْأَظْفَارِ، وَنَتْفُ الْإِبِطِ، وَقَصُّ الشَّارِبِ

Maksudnya : lima perkara fitrah bagi insan, iaitu berkhitan (bersunat), mencukur bulu ari-ari, mengerat kuku, mencabut bulu ketiak dan memotong misai. [ riwayat Muslim ; 49 ]

Berdasarkan hadis ini, adaalah menjadi sesuatu yang disunatkan untuk kita mencukur atau memotong bulu ari-ari, bulu ketiak dan menipiskan misai.

Bahagian ketiga : tiada dalil syarak melarang untuk kita mencukurnya, dan tiada juga dalil yang menyuruh kita menyimpannya.

beerti tiada larangan untuk kita mencukurnya, atau untuk menyimpannya, seperti bulu hidung, bulu dada, dan bulu kaki serta tangan.

Justeru ia termasuk didalam perkara yang didiamkan oleh syarak, maka terpulang pada individu tersebut, samada hendak menyimpannya ataupun mencukurnya.

Ini berdasarkan sabda nabi saw :

الحلال ما أحل الله في كتابه ، والحرام ما حرم الله في كتابه وما سكت عنه فهو مما عفا عنه

Maksudnya : yang halal itu ialah yang dihalalkan oleh Allah didalam kitabNYA, yang haram itu ialah apa yang diharamkan oleh Allah didalam kitabNYA, apa-apa yang disenyapkan darinya(hukumnya), maka ia adalah dari apa yang dimaafkan. [riwayat Tirmizi ; 1726 ].

Wallahua’lam.

Uban dan Pau Rendang

Kelmarin, ketika aku memandu kereta seorang diri ke Hulu Langat, terlihat seorang makcik menjual pau, aku pun berhenti untuk mengepau sebarang dua pau rendang daripadanya,,

Ketika menunggu makcik membungkus pau rendang, terlihat sepasang suami isteri sedang “berasmara” dibawah pokok yang rendang, si isteri sedang mencabut uban di kepala sang suami…

 Badan suami dia, pergh.. macam badang, sedang badan aku pula macam badang juga, tapi tanpa “G”..

Hadith berkaitan mencabut uban.

Sebenarnya ada larangan dari baginda saw tentang mencabut uban.

Antaranya seperti :

عَنْ عَمْرِو بْنِ شُعَيْبٍ، عَنْ أَبِيهِ، عَنْ جَدِّهِ، قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: ” لَا تَنْتِفُوا الشَّيْبَ، مَا مِنْ مُسْلِمٍ يَشِيبُ شَيْبَةً فِي الْإِسْلَامِ إِلَّا كَانَتْ لَهُ نُورًا يَوْمَ الْقِيَامَةِ.  وَقَالَ فِي حَدِيثِ يَحْيَى – إِلَّا كَتَبَ اللَّهُ لَهُ بِهَا حَسَنَةً، وَحَطَّ عَنْهُ بِهَا خَطِيئَةً

Maksudnya : dari ‘Amru bin Syuaib, dari bapanya, dari datuknya ; berkata Rasulullah saw : janganlah kamu mencabut uban, tidaklah bagi seorang muslim yang tumbuh uban didalam Islam kecuali ia menjadi cahaya di hari kiamat. ( pada riwayat Yahya ; kecuali Allah menulis kebaikan padanya dan menghapuskan kesalahan padanya.)

 [ Hadith riwayat Abu Daud ;4202, at-Tirmizi ; 2821, an-Nasa’ie ;5068, Ibn Majah ;3721, lafaz hadith diatas ialah dari riwayat Abu Daud ]

Berdasarkan hadith diatas, dapatlah kita ketahui bahawa mencabut uban kepala adalah sesuatu yang dilarang, ia termasuk juga uban dimisai..

Secara zahirnya, hadith diatas menunjukkan larangan yang membawa maksud haram. Namun ianya diperselisihkan oleh para Ulama, sebahagiannya mengatakan yang ianya adalah haram, dan sebahagian yang lain pula mengatakannya adalah makruh.

Kata al-Muwaffaq Ibn Qudamah-berdasarkan hadith diatas dan yang lain- ; “dan dimakruhkan mencabut uban.” [lihat al-Mughni ; 1/68].

Sekian cerita hari kelmarin,, sebenarnya ada cerita lain, iaitu cerita “sibapa menegah anaknya memegang mushaf al-quran tanpa wudu’ sedang ditangan kirinya terjuntai batang rokok tinggal separuh”..

Entah bila nak diceritakan untuk diingat dan disembang dihari tua..

Beberapa permasalahan solat jamak.

# mungkin entri ini seperti khutbah jumaat di Malaysia, tak kena dengan suasana semasa…=p

Kejadian 1.

Beberapa ketika dahulu, aku pernah singgah untuk solat jamak ta’khir –maghrib dan isya’- di surau KL Sentral, ada seorang brother mengajak aku untuk sembahyang berjemaah dengan dia, dia minta aku jadi imam, aku pun cakap kat dia, “kita solat maghrib dulu tau,” dia menolak, katanya, “tak boleh, kita kena solat isyak dulu, baru maghrib..” aku pun iyekan aje,, kerana kelihatan dia begitu yakin dengan pendapatnya dan aku kelihatan salah dari apa yang boleh difahami dari nada suaranya.

Perselisihan ulama didalam hal ini

Cerita diatas memang tak menarik pun,( lagi pula dah lama berlalu, tiba-tiba teringat semula) tapi Cuma nak kongsikan permasalahan fiqh didalam situasi diatas berkaitan jamak ta’khir, mana satu yang mesti dilaksanakan dahulu, solat tuan rumah? atau mengikut tertib, iaitu maghrib dahulu, kemudian baru isya’.

Secara ringkasnya masalah ini terbahagi kepada dua pendapat :

Pendapat pertama : MESTILAH(disyaratkan) melakukan solat mengikut tertib.

Iaitu solat maghrib dahulu, kemudian baru solat isya’.

Ia adalah pendapat Mazhab Maliki [lihat al-zakhirah 2/376], dan sebahagian syafi’iyah[ lihat al-Majmu’ 4/256] dan mazhab Hanbali [lihat al-Inshof 5/110]

Antara dalil yang menjadi sandarannya ialah :

1- Nabi saw melakukan solat jamak ta’khir di Muzdalifah ketika haji wida’, baginda melakukan maghrib terlebih dahulu sebelum isya’.[ riwayat al-Bukhari ; no : 139].

2- solat isya'(kedua) dianggap sebagai mengikut solat maghrib(pertama), maka yang mengikut tidak boleh didahulukan kepada yang diikut(sebagaimana makmum tidak boleh mendahului perbuatan imam)

Pendapat kedua : tidak disyaratkan tertib, tetapi disunatkan.

Ia adalah pendapat yang terpilih didalam mazhab Syafie.[ lihat al-Majmu’ ; 4/256].

Antara dalil sandarannya ialah :

1-  Jamak ta’khir dilakukan pada waktu kedua, maka ia tidak lagi dikira mengikut solat waktu pertama.

Sandaran ini dibahas oleh sebahagian ulama, iaitu solat jamak adalah gabungan dua solat menjadi satu, maka sebagaimana kita mesti melakukan seseuatu solat itu mengikut tertib, begitu juga solat jamak, mesti dilakukan mengikut tertib.

2- ia seperti jika kita tertinggal solat, maka tidak diwajibkan tertib dalam melaksanakannya. Sebagai contoh kita belum menunaikan solat zohor, kemudian tertidur sehingga masuk waktu asar. Maka kita boleh untuk menunaikan solat asar terlebih dahulu sebelum menggantikan solat zohor menurut pendapat sebahagian ulama.

Namun, jika kita cenderung kepada pendapat kedua sekalipun, adalah diutamakan untuk solat mengikut tertib, kerana ulama yang berpendapat tidak diwajibkan tertib menyatakan yang tertib itu adalah mustahab.

Kejadian 2.

Pada musim haji  2 tahun yang lalu, aku dan seorang kawan aku, loqman, pergi menunaikan solat zohor di masjidil haram. Setelah selesai solat, aku terus menunaikan solat asar secara qosar dan jamak, loqman pula menunaikan solat jenazah terlebih dahulu, kemudian baru dia menunaikan solat asar secara jamak dan qasar.

Persoalannya disini, sahkah solat asar yang dilakukan oleh loqman? Kerana dia tidak melakukan solat zohor dan asar secara mualah(berterusan tanpa terputus lama diantara solat zohor dan asar).

Kisah ini juga seperti kejadian 1, tiada apa yang menarik, Cuma ingin berkongsi hukum fiqh yang terdapat pada kejadian tersebut.

Didalam permasalahan ini, ulama terbahagi kepada dua pendapat.

Pendapat pertama : solat loqman tidak sah kerana mualah adalah syarat sah solat jamak, kecuali  tempoh terputus antara dua solat itu sekejap sahaja.

Ini adalah pendapat mazhab Maliki [lihat az-zakhirah 2/376], syafi’iah [ lihat raudhah at-talibin ; 1/297 ], dan hanabilah [ lihat al-Mughni ; 3/138].

Antara dalil sandaranya ialah :

1- sifat solat jamak nabi saw yang tidak pernah memisahkan antara dua solat dalam tempoh yang panjang.

2- kerana solat jamak menjadi solat yang satu, maka diwajibkan mualah.

Pendapat kedua : solat asar loqman sah, kerana mualah didalam solat jamak tidak diwajibkan.

Ia adalah satu riwayat didalam mazhab syafi’e[lihat al-majmuk ; 3/255] dan pendapat ini dipilih oleh Ibn Taimiyyah [ lihat al-Majmu’ al-Fatawa 24/51]

Antara sandarannya ialah ;

1- jamak beerti menggabungkan dua waktu menjadi satu waktu, maka jika dipisahkan antara dua solat itu dengan tempoh yang lama sekalipun tidak mengapa, asalkan tetap dilakukan dalam satu waktu.

2- tempoh terpisah yang diambil kira antara dua solat itu ialah keluarnya waktu, adapun terpisah diantara dua solat tersebut tetapi masih didalam waktu, tidak mengapa. Ini kerana solat asar mengikut solat zohor, ia seperti solat sunat ba’diah yang dilakukan selepas solat fardhu. Sunat ba’diah tersebut mengikut solat fardhu, tetapi boleh dilakukan pada bila-bila waktu selagimana belum masuk waktu solat yang seterusnya. Maka begitu juga dalam masalah solat jamak…

Sekian dua masalah berkaitan solat jamak yang ingin dikongsikan berdasarkan kisah yang dilalui sebelum ini,,,semoga ianya bermanfaat.

Lelaki dan Sutera

Mutakhir ini, sering kelihatan dihari raya dan kenduri perkahwinan, semua ahli keluarga berpakaian sedondon, juga baju batik yang dipakai ketempat kerja, disana ada permasalahan yang perlu diketahui umum tentang jenis kain yang digunakan untuk membuat pakaian sedondon tersebut.

Hukum asal bagi pakaian.

Secara umumnya, hukum asal bagi memakai sesuatu pakaian adalah harus, sehinggalah datangnya dalil yang melarang pemakaian sesuatu jenis pakaian itu.

Antara larangan dalam pemakaian ialah sutera bagi lelaki.

100% sutera.

Jika kain yang digunakan untuk membuat pakaian adalah 100% daripada sutera, maka ianya haram dipakai oleh kaum lelaki yang telah baligh.

Keharaman ini disepakati oleh para ulama. [lihat al-Mughni ; 1/421].

Antara sandaran dalilnya ialah  sabda nabi saw :

حُرِّمَ لِبَاسُ الحَرِيرِ وَالذَّهَبِ عَلَى ذُكُورِ أُمَّتِي وَأُحِلَّ لِإِنَاثِهِمْ

Maksudnya : diharamkan memakai sutera dan emas bagi lelaki dan dihalalkan bagi perempuan. [diriwayatkan oleh al-Tirmizi no. 1720 ].

Berdasarkan hadis ini, dilarang bagi kaum lelaki untuk memakai sutera, dan sutera yang dimaksudkan ialah yang dibuat dari ulat sutera دودة القز)). Adapun kain yang dinamakan sutera, tetapi hakikatnya ia bukan dibuat dari ulat sutera, maka harus bagi lelaki memakainya. Kerana ia kembali kepada hukum asal dalam pemakaian iaitu harus. Berilah apa juga nama bagi sesuatu yang haram, ia kekal haram, begitu juga perkara yang halal, berilah ia nama apa sekalipun, ia kekal halal.

Pemakaian sutera ketika dharurat.

Secara umumnya, perkara yang haram, boleh menjadi harus jika ada keadaan yang mendesak menyebabkan kita terpaksa melakukan perkara yang haram, didalam hal pemakaian sutera, ada beberapa keadaan yang mengharuskan lelaki memakai sutera. Contohnya seperti sakit.

Hal ini berdasarkan rukhsah yang diberikan oleh nabi saw kepada Abd Rahman bin ‘Auf dan al-Zubair untuk memakai sutera. [lihat al-Bukhari ; 2920 ].

Hikmah larangan.

Allah swt menjadikan fitrah sifat orang lelaki itu kasar, dan fitrah orang perempuan itu lembut dan halus. Maka kerana itulah sutera diharamkan bagi orang lelaki kerana ia bercanggah dengan fitrah lelaki. Sebagaimana yang kita tahu, sutera adalah kain yang sangat lembut, maka ia tidak sesuai dengan sifat kejantanan, tetapi ia sesuai dengan kelembutan wanita.

Berdasarkan rukhsah yag diberikan oleh nabi saw kepada dua orang sahabat itu, menunjukkan yang sutera diharamkan bagi lelaki bukan kerana sutera itu najis, kerana jika ianya najis, wanita juga tidak boleh memakainya, tetapi ianya haram kerana memakai sutera itu membawa kepada sifat berlembut-lembut. Oleh sebab itu itu ia dibolehkan untuk dharurat seperti sakit, kerana tujuannya bukan untuk berlembut-lembut, tetapi untuk perawatan.

Kain campuran yang dibuat dari sutera dan bahan lain.

Sebagaimana yang telah dijelaskan, kain yang dibuat dari 100% sutera adalah haram bagi lelaki memakainya, bagaimana pula kain campuran? Iaitu kain yang dibuat dari sutera dan jenis kain yang lain seperti kain cotton contohnya.

Secara umumnya masalah ini boleh dibahagikan kepada tiga.

Ia adalah pendapat didalam mazhab Syafie dan majority Ulama yang lain.[ an-Nawawi ; Raudhah at-Talibin : 66/2],[Ibn Qudamah, al-Mughni ;422/1] :

1)      jika peratusan sutera lebih banyak, maka ianya haram dipakai.

2)      jika peratusan sutera lebih sedikit dari campuran yang lain, maka hukumnya harus memakainya.

3)      jika peratusan sutera dan campuran yang lain sama banyak, maka diperselisihkan oleh para ulama, namun pendapat yang dilihat lebih selamat untuk diamalkan ialah tidak diharuskan bagi lelaki memakainya.

Secara umumnya pembahagian ini berlaku berdasarkan  kerana sutera pada kain itu tidak terzahir, campuran yang lain lebih menonjol berbanding sutera. Kerana itu ianya dibenarkan. Dan kerana itu juga perbezaan yang agak panjang perbahasannya dikalangan ulama jika peratusan sutera dan campuran yang lain 50-50.

Wallahua’lam…

Sebuah Penyesalan,,

Adakalanya ketaatan yang dilakukan,

 diiringi dengan rasa besar diri dan kagum terhadap diri sendiri,

 maka Allah tidak menerima ketaatan itu kerana ia sunyi dari keikhlasan..

Adakalanya kita terjerumus kedalam lembah kemaksiatan,

 tetapi sebenarnya Allah ingin memberi kebaikan untuk kita, dengan mencampakkan rasa kesedihan dan penyesalan diatas kemaksiatan itu..

 maka dibuka lorong untuk kembali kepadaNYA…

Orang yang melakukan maksiat,

 kemudian bertaubat dengan sebenar-benar taubat lebih baik,

 dari mereka yang melakukan ketaatan,

 tetapi ketaatan itu menjadikan dirinya sombong dan memperkecilkan orang lain yang tidak mendatangi ketaatan itu…

Maka…sembunyikanlah kebaikan yang engkau lakukan

 sebagaimana engkau malu menceritakan keburukan dan keaibanmu,,,

Kerana itu juga, sembunyikanlah keburukan orang lain,

 sebagaimana engkau malu keburukanmu didedahkan..

Manusia itu selamanya tidak sunyi dari kekurangan dan keaiban…

Kebumikan kemasyhuranmu,

 dengan merapatkan anggota tubuh yang termulia dengan tanah..

menyembah Yang Maha Agung penuh pengharapan..

Jangan jadikan dirimu suka dikenali,,

 tetapi jadikan dirimu benar-benar ingin mengenali Penciptamu,,,

 sesungguhnya, dunia ini hakikatnya gelap,

kebenaranlah yang meneranginya,

mintalah Sang Pencipta agar ditunjuki jalan kebenaran,

dan tidak dikaburi pandangan dengan awan kebatilan….

Jalan Pulang kepadaNYA

subhanallah, sangat menyentuh kata-kata Syeikh Khalid ar-Rashid

disini saya terjemahkan secara ringkas kata-katanya didalam video sebagaimana pautan diatas :

 

Penawar bagi masalah si muda, si tua dan  semua mereka yang bersedih,

Adalah dengan melarikan diri kepada Allah,

Dan menggabungkan diri dengan kafilah orang yang kembali,

Iaitu orang yang kembali kepada Allah selepas lama menjauhiNya,

Yang lemas didalam dosa dan maksiat,

Yang telah mencuba kehidupan yang gelap,

Kemudian menemui cahaya,

Yang menukar kehinaan dosa dengan kemuliaan sebuah ketaatan,

Mereka itu orang yang menyesal atas apa yang diabaikan,

Daripada hak-hak Allah,

Kata nabi saw : penyesalan itu adalah taubat,

Kata sebahagian orang, seorang hamba yang melakukan dosa,

Kemudian dia menyesal, sehinggalah dia memasuki syurga,

Rintih Iblis, alangkah baik jika aku tidak menjatuhkan dia ke lembah dosa,

Kata Ibn Habib, hak Allah itu jauh lebih agung dan besar,

Dari apa yang telah dilaksanakan oleh hambaNya,

Tetapi hambaNya itu berpagi-pagi dengan taubat,

Berpetang-petang juga dengan taubat,

Bukanlah satu keaiban jika engkau melakukan dosa,

Tetapi keaiban itu adalah jika engkau berterusan dengan dosa tersebut,

Suatu keaiban jika engkau lupa kebaikan yang Allah berikan padamu,

Suatu keaiban jika engkau melupakan pengawasan Allah,

Datang seorang lelaki kepada Ibrahim bin Adham,

Katanya kepada Ibrahim : wahai Ibrahim,

Aku telah melakukan dosa dan maksiat,

Katakanlah kepadaku satu perkataan yang memberi kesan kepadaku,

Kata Ibrahim, lima perkara yang ingin aku nyatakan,

Yang pertama, janganlah engkau makan dari rezeki Allah,

 kemudian engkau bermaksiat kepadaNya,

kata lelaki itu, bagaimana aku ingin melakukan demikian?

Sedang Dia yang memberi makan dan dia tidak berhajat kepada rezeki itu,

Sungguh aneh engkau ini,

Engkau makan dari rezekiNYA kemudian engkau bermaksiat kepadanya?

Yang kedua, janganlah engkau tinggal dibumi ini,

Katanya: bagaimana demikian? Sedang bumi ini bumiNYa dan langit ini langitNYA?

Sungguh aneh engkau ini,

Engkau makan dari rezekinya, dan tinggal dibumiNYA,

Kemudian engkau bermaksiat kepadaNya?

Yang ketiga, pergilah kesuatu tempat, yang Allah tidak dapat melihatmu,

Dan lakukanlah maksiat disitu,

Katanya, dimanakah tempat itu? Sedang Allah tidak pernah lalai dan tidur?

Sungguh aneh engkau ini,

Makan dari rezeki Allah, tinggal dibumi Allah dan Dia melihat engkau dimana sahaja,

Kemudian engkau melakukan maksiat kepadanya,

Yang keempat, jika malaikat maut datang untuk mencabut nyawamu,

Katakanlah padanya, aku tidak mahu mati lagi,

Katanya, siapa yang mampu melakukan demikian? Sedang ajal itu datang,

Tanpa lewat sesaat, mahupun awal sesaat,

Sungguh pelik engkau ini, engkau tidak mampu menolak kematian jika ia datang,

Tetapi engkau tetap melakukan maksiat,

Yang kelima, jika datang Zabaniah iaitu malaikat azab,

Untuk mengheret engkau ke neraka,

Cubalah untuk engkau menolaknya dan bawa dirimu ke syurga,

Katanya, siapa yang mampu melakukannya?

Sungguh ajaib engkau ini,

Engkau tidak memiliki syurga dan neraka,

Tetapi melakukan maksiat kepadaNYA,

Kata lelaki itu, aku bertaubat kepada Allah..

Dia telah mengumumkan taubat dan penyesalannya,

Anda? Ya, anda bagaimana?

Yang makan dari rezekiNYA,

Yang tinggal di bumiNYA,

 Yang DIA melihat dimana jua engkau berada,

Yang tidak mampu menolak kematian,

Yang tidak memiliki syurga dan neraka,

Tidakkah engkau ingin bertaubat?

Dan memohon ampun dari yang Maha mengetahui segala yang tidak kelihatan?

Tidakkah engkau ingin bersama dengan kafilah orang-orang yang kembali?

Sesungguhnya engkau adalah apa yang engkau lakukan hari ini,

Masihkah ada peluang untuk engkau selepas kematian?

Habisnya umurmu dengan kemaksiatan,

Tiadalah keselamatan bagi seorang itu,

Melainkan dia mengamati bait-bait ayatNYA,

Marilah, dengarkan kisah tentang mereka yang berada di kafilah itu,

Pada hari ini dan semalam,

Marilah mengambil ‘ibrah dari kisah mereka,

Kisah yang disaluti dengan penyesalan dan air mata,

Kisah yang penuh dengan pedoman,

Tatkala mereka yang berada didalam kafilah itu,

Menceritakan apa yang dilalui sebelum berada didalam kafilah itu,

Dari kesedihan, kemaksiatan dan kecanggungan,

Tenggeelam didalam kemaksiatan dan kemungkaran,

Sesungguhnya keselamatan itu,

Hanyalah dengan “melarikan diri” kepada Allah..

Suatu ketika di Sudan.

Semasa aku berada di Khartoum, Sudan, aku sentiasa mengikuti pengajian kitab al-Muwatta’ karangan Imam Malik rh yang disampaikan oleh Syeikh Umar( sudah lupa nama penuhnya)   disebuah masjid( juga lupa nama masjidnya), pada setiap hari Isnin selepas maghrib.

 Ketika beliau mensyarahkan hadith berkenaan tentang sunnah zikir subhanallah , juga Alhamdulillah dan allahuakbar ;

مَنْ سَبَّحُ دُبُرَ كُلِّ صَلاَةٍ ثَلاَثاً وَثَلاَثِينَ. وَكَبَّرَ ثَلاَثاً وَثَلاَثِينَ. وَحَمِدَ ثَلاَثاً وَثَلاَثِينَ. وَخَتَمَ الْمِائَةَ بِلاَ إِلَهَ إِلاَّ اللهُ وَحْدَهُ لاَ شَرِيكَ لَهُ، لَهُ الْمُلْكُ وَلَهُ الْحَمْدُ، وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ، غُفِرَتْ ذُنُوبُهُ وَلَوْ كَانَتْ مِثْلَ زَبَدِ الْبَحْرِ

Maksudnya : barangsiapa yang bertasbih dan bertakbir dan bertahmid sebanyak 33 kali setiap satunya selepas solat, dan ditutup dengan la ilaha illa allah wahdahu la syarikalah lahulmulku walahulhamdu wahua ‘ala kulli syai’in qadir, nescaya akan diampunkan oleh Allah dosanya walaupun sebanyak buih dilautan dosanya itu.[ lihat al-Muwatta, hadith no. 714 ].

 Beliau ditanya oleh seorang daripada mereka yang hadir pada majlis tersebut ; ” ya syeikh, apakah jika seseorang bertasbih, bertakbir dan bertahmid lebih dari jumlah yang disebut didalam hadith tersebut, beliau akan mendapat ganjaran yang sama? Dan apakah ianya dibolehkan?”

Lebih kurang jawab syeikh begini ; pasti ada hikmahnya diberikan jumlah tertentu pada setiap kalimah tersebut( iaitu 33 kali) dan aku suka untuk berpada dengan apa yang disebut oleh baginda saw tanpa menambah mahupun mengurangkannya. Tidak aku katakan salah atau betul bagi mereka yang menambah atau mengurangi jumlah itu, tetapi bukankah hadith itu mengikat setiap zikir tersebut dengan jumlah tertentu? Ditakuti jika jumlah itu ditambah atau dikurangi, kita tidak dapat ganjarannya iaitu keampunan daripada dosa walaupun sebanyak buih dilautan.

Kesimpulan.

Aku cemburu dengan kesungguhan syeikh untuk berpegang teguh dengan sunnah dan berusaha mengikut ajaran nabi saw tanpa menambah atau menguranginya, walaupun sekadar berkaitan dengan jumlah zikir.  Dan siapalah kita untuk ‘menambah garam dan gula’ dalam ibadah dan sunnah, kerana dengan sangkaan ianya kurang menusuk dan umph…  berpadalah kita dengan apa yang ditunjuki oleh al-quran dan sunnah, walaupu urusan itu kelihatan remeh disisi manusia…