SEMBELIHAN HAIWAN DAN KESANNYA TERHADAP HUKUM ADITIF MAKANAN

 

PENGENALAN.

Cara sembelihan dan siapa yang menyembelih serta apa yang disembelih, kesemua itu memiliki hukum yang tersendiri. Binatang yang haram dimakan pula adakalanya digunakan sebagai aditif dalam makanan pada hari ini, maka apakah hukum kita memakan makanan yang mengandungi bahan-bahan sebegini?

HUKUM-HAKAM BERKAITAN DAGING BINATANG.

Sebagaimana yang telah dinyatakan pada kertas kerja satu, bahawa hukum asal dalam pemakanan adalah halal, maka haiwan juga termasuk didalam keumuman halal tersebut. Kecuali haiwan yang telah dinyatakan keharamannya didalam Islam.

Firman allah swt :

قل لا أجد في ما أوحي إلي محرما على طاعم يطعمه إلا أن يكون ميتة أو دما مسفوحا أو لحم خنزير فإنه رجس أو فسقا أهل لغير الله به

Maksudnya : katakanlah(Muhammad) tidak aku dapati sesuatupun yang haram untuk dimakan diwahyukan kepadaku melainkan bangkai, atau darah yang mengalir atau khinzir, kerana semua itu kotor atau binatang yang disembelih selain kerana Allah [ al-an`am ; 145 ]

BERIKUT ADALAH PEMBAHAGIAN HAIWAN MENGIKUT HUKUM ;

1- haiwan yang disepakati keharamannya oleh para ulama ;

a- bangkai haiwan darat.

Bangkai bermaksud haiwan yang halal dimakan tetapi mati dengan tidak disembelih secara syara’ atau disembelih bukan dengan nama Allah.

Kata al-Imam  an-Nawawi : telah sepakat ummah diatas keharaman bangkai kecuali ikan dan belalang.[ al-majmuk 9/399].

b- khinzir

kata Imam nawawi : telah sepakat kaum muslimin bahawa khinzir dan semua anggotanya adalah haram [ majmuk  9/25 ].

Kesatuan fiqh Islam yang berpangkalan di Jeddah, telah mengeluarkan keputusan :

“tidak halal bagi muslim menggunakan gelatin yang diambil dari khinzir dalam makanan…”[ daurah ketiga(1986).]

2- haiwan yang disepakati halal oleh para ulama ;

a- binatang ternakan seperti unta, lembu dan kambing atau yang seumpamanya.

Kata Ibn Munzir : telah sepakat ummat berdasarkan al-quran, sunnah dan ijmak keatas keharusan memakan binatang ternakan [ al-ijmak ; ms 125]

b- keluarga burung kecuali yang memakan bangkai seperti gagak atau yang mempunyai pencakar untuk menyerang seperti helang.

Antara yang termasuk didalam keluarga burung ialah ayam. Diriwayatkan dari Abu Musa al-Asy’ari, kata beliau yang bermaksud : “aku melihat rasulullah saw memakan ayam.” [ bukhari ; 5517]

c- ikan. Kecuali yang memudaratkan seperti memiliki racun [lihat bidayatul mujtahid ; 1/404]

3- haiwan yang diperselisihkan keharusannya dikalangan ulama. Antaranya ialah ;

a- zirafah

b- arnab. Jumhur ulama dikalangan empat mazhab mengatakan arnab harus dimakan. [lihat al-Majmuk 9/10]. Antara dalilnya ialah nabi saw sendiri juga memakan arnab [ lihat al-bukhari ;5535 ].

c- dhob .tetapi pendapat yang terpilih adalah halal dimakan. Ini berdasarkan kisah rasulullah melihat Khalid al-Walid memakan dhob, dan baginda tidak membantahnya. [ lihat al-bukhari ; 5537].

 

HUKUM BERKAITAN DAGING IMPORT.

Yang dimaksudkan disini adalah daging yang diimport dari Negara bukan Islam. Secara umumnya ia terbahagi kepada dua bahagian ;

• Daging yang diimport dari negara musyrikin( selain yahudi dan nasrani )

Para ulama bersepakat menyatakan keharaman memakan sembelihan orang musyrikin seperti budha dan hindu. [ lihat al-Majmuk 9/66 ].

Sekiranya didapati daging yang diimport daripada negara berkenaan disembelih oleh mereka yang beragama sedemikian, maka daging itu haram dimakan,

Antara dalilnya ialah umum firman Allah swt :

وما أهل لغير الله به

Maksudnya : dan apa yang disembelih kerana selain Allah.[al-Maidah ;3 ].

• Daging yang diimport dari negara ahli kitab(yahudi dan nasrani).

Secara umumnya, daging yang diimport dari negara ahli kitab dikategorikan kepada tiga ;

1. Haiwan yang disembelih mengikut kaedah yang diajar oleh syariah Islam dan disebut nama Allah

Ia adalah halal menurut kesepakatan para ulama[ lihat al-Mughni 9/390]. Antara dalil yang menjadi sandaran ialah firman Allah swt :

وطعام الذين أوتوا الكتاب حل لكم

Maksudnya : dan makanan(sembelihan) ahli kitab adalah halal bagi kamu.[ al-maidah ;5 ].

     2. Yang tidak disembelih mengikut syariat Islam.

Ia diperselisihkan oleh ulama. Antara perkara yang diperbahas dan diperselisih dalam bahagian kedua ini ialah;

 

• permasalahan berkaitan hukum tasmiah(menyebut nama Allah) ketika sembelihan.

Para ulama yang berselisih pendapat didalam hal ini terbahagi kepada 3 pendapat ;

Pendapat pertama : hukumnya sunat dan bukannya syarat.

Ia adalah pendapat didalam mazhab Syafie.[ mughni al-muhtaj syarhul minhaj ; 4/272].

Antara dalilnya ialah hadith Aishah, dimana datang beberapa orang sahabat kepada rasulullah bertanya tentang daging yang dibawa oleh satu kaum, mereka tidak tahu adakah dibaca tasmiah atau tidak, maka kata baginda saw ;

سموا أنتم وكلوا

Maksudnya : kalian bacalah bismillah dan makanlah… kata Aishah, mereka(yang membawa daging tersebut) baru memeluk islam.[Bukhari ; 5507]

Rasulullah tidak menyuruh para sahabat untuk bertanya lebih lanjut tentang daging tersebut, adakah telah disembelih dengan membaca tasmiah atau tidak, ini menunjukkan yang tasmiah tidak wajib, kerana jika wajib, pastilah nabi saw menyuruh mereka mendapatkan kepastian.

Pendapat kedua : wajib hukumnya, tetapi jika terlupa tidak mengapa.

Ia adalah pendapat didalam mazhab Hanafi[al-badai’u al-sanai’ 5/46], mazhab Malik[bidayatul mujtahid ; 1/448] dan pendapat yang masyhur didalam mazhab Hanbali[ al-Mughni 1/33].

Antara sandaran dalilnya ialah firman Allah swt ;

ولا تأكلو مما لم يذكر اسم الله عليه وإنه لفسق

Maksudnya : janganlah kamu makan binatang yang tidak disebut nama Allah ketika disembelih, sesungguhnya ia adalah suatu kefasiqan [ al-An’am ; 121 ]

Ayat ini menunjukkan larangan memakan sembelihan yang tidak disebut nama Allah ketika disembelih, ini menunjukkan yang menyebut nama Allah ketika menyembelih adalah wajib. Namun bagi yang terlupa, ia dimaafkan berdasarkan keumuman ayat-ayat al-quran dan hadith yang menyatakan orang yang terlupa dimaafkan.

Pendapat ketiga : wajib secara mutlaq

Ia adalah pendapat mazhab Zohiri[al-Muhalla ; 7/461] dan Ibn Taymiah[majmu’ al-fatawa ; 35/239].

Dalil mereka adalah seperti pendapat kedua. Terlupa tidak dikira, jika terlupa, sembelihan tersebut menjadi bangkai dan tidak halal dimakan.

 

• sembelihan ahli kitab dengan menyebut selain dari Allah. Seperti “dengan nama al-Masih”.

Ulama berselisih pendapat berkenaan daging sembelihan tersebut ;

Pendapat pertama ; harus memakannya.

Ia adalah pendapat beberapa ulama salaf seperti `Atha’, Makhul dan Said bin Musayyib.[majmuk ; 9/78].

Antara dalil sandaran adalah firman Allah swt ;

وطعام الذين أوتوا الكتاب حل لكم

Maksudnya : dan makanan(sembelihan) ahli kitab halal buat kamu[al-Maidah ;5]

Ayat ini menunjukkan halalnya sembelihan ahli kitab secara umum, dan Allah swt tahu yang mereka akan menyembelih haiwan dengan menyebut nama selain Allah, namun Allah tetap menghalalkannya walaupun diketahui kekufuran mereka.

Pendapat kedua : makruh untuk dimakan.

Ia adalah pendapat Imam Malik [al-Mudawwanah ; 3/68]

Antara sandarannya ialah firman Allah swt seperti pada pendapat yang pertama, tetapi digabungkan dengan firman Allah ;

أو فسقا أهل لغير الله به,,,,

Maksudnya : …atau yang disembelih bukan dengan nama Allah ia adalah kefasiqan [al-An’am ;145].

Digabungkan diantara ayat yang menunjukkan halalnya sembelihan mereka secara umum dan diantara ayat yang menunjukkan sembelihan dengan selain nama Allah itu adalah suatu kefasiqan, maka terhasil hukum pertengahan diantara haram dan halal iaitu makruh.

Pendapat ketiga : haram memakannya.

Ia adalah pendapat jumhur ulama [lihat al-Mughni 9/391, Majmuk 9/78, Badai’ al-sanai’ 3/68].

Antara sandaran dalilnya firman Allah swt ;

إنما حرم عليكم الميتة والدم ولحم الخنزير وما أهل به لغير الله

Maksudnya : haram keatas kamu bangkai, darah, daging babi dan apa yang disembelih dengan selain dari nama Allah. [ al-Baqarah 173].

 

• Hukum sembelihan ahli kitab dengan cara moden seperti genjatan elektrik, jerutan atau ketukan dan sebagainya yang bukan mengikut syara’.

para ulama berselisih pendapat, adakah halal untuk kita memakan sembelihan ahli kitab yang tidak mengikut syara’ islam.

pendapat pertama  : halal dimakan

ia adalah pendapat beberapa ulama mazhab Maliki seperti Ibn Arabi. Beliau berpendapat yang ahli kitab tidak terikat dengan cara sembelihan orang Islam.[Ahkam al-Quran ;2/554].

Sandarannya ialah keumuman firman Allah dalam surah al-Maidah ayat 5 sebagaimana yang telah dinyatakan sebelum ini pada bab hukum melafazkan bismillah ketika sembelihan.

Selain itu, pendapat ini juga disandarkan kepada hadith Abu Hurairah, dimana ketika dibuka Khaibar, nabi saw dihadiahkan daging kambing biri-biri, dan beliau memakannya[ Bukhari : 193 ].

Nabi saw memakannya tanpa bertanya adakah ia disembelih megikut syara’ atau tidak.

Pendapat kedua : haram dimakan.

Ia adalah pendapat jumhur ulama.majlis fatwa Arab Saudi juga turut menyatakan keharamannya[lihat fatwa no ; 1216]

Antara sandarannya ialah firman Allah swt :

والمنخنقة والموقوذة والمتردية والنطيحة…..

Maksudnya :…dan yang tercekik, yang dipukul, yang jatuh, yang ditanduk…[al-Maidah ;3].

Dan semua teknik moden untuk mematikan haiwan yang digunakan pada hari ini termasuk dalam firman Allah ini.

   3. Haiwan yang disembelih dengan cara yang tidak diketahui.

Maksudnya, kita tiada maklumat, adakah haiwan itu disembelih dengan cara yang syara’, ataupun sebaliknya seperti dengan ketukan dan sebagainya.

Pada keadaan sebegini, para ulama berselisih pendapat :

Pendapat pertama : halal memakannya

Antara yang memfatwakannya ialah bekas mufti Arab Saudi, Syeikh Abdul Aziz bin Baz.

Antara sandarannya ialah firman Allah dalam surah al-Maidah ayat 5. Berdasarkan ayat tersebut, maka hukum  asal sembelihan ahli kitab adalah halal, kecuali dipastikan yang memang disembelih secara tidak syara’.

Pendapat kedua : haram memakannya.

Ini kerana berdasarkan kaedah yang telah disebut pada awal tulisan ini, iaitu hukum asal bagi sembelihan adalah haram, maka ia kekal haram sehingga dipastikan yang ia disembelih mengikut cara syara’.

Sabda nabi saw :

إذا أرسلت كلبك المعلم وذكرت اسم الله عليه فكل, فإن وجدت كلبا آخر فلا تأكل

Maksudnya : jika kamu melepaskan anjing buruan, dan kamu telah menyebut nama Allah, maka makanlah hasil buruan tersebut, tetapi jika kamu dapati adanya anjing lain disitu, maka jangan makan.[Muslim ; 1929 ].

Kata Imam Nawawi ketika mensyarahkan hadith ini ; hadith ini menerangkan satu kaedah yang penting iaitu, jika kita syak pada sembelihan haiwan, maka tidak halal dimakan, kerana hukum asalnya adalah haram,,[ syarh sahih muslim 7/63].

 

Talak tiga dengan sekali lafaz, jatuh tiga atau satu?

Sekiranya suami mengucapkan lafaz “aku ceraikan engkau dengan talak tiga” atau yang seumpama dengannya, majority ulama dikalangan empat mazhab menghukum lafaz sebegitu sebagai talak tiga, iaitu bainunah kubra.

Antara hujah mereka ialah fatwa dan keputusan Umar ketika beliau menjadi khalifah, beliau memutuskan bahawa hukum bagi talak tiga dengan satu lafaz adalah jatuh tiga. Keputusan Umar ini direkodkan dengan jalur sanad yang pelbagai, yang mana sanad perawinya adalah kuat. Ianya direkodkan antaranya dalam Musannaf Abdul Razzaq, Musannaf Ibn Abi Syaibah dan lain-lain.

Disamping keputusan Umar ini tidak dipertikaikan oleh mana-mana sahabat yang berada di zaman tersebut,tidak diketahui adanya sahabat yang berfatwa menyelisihi keputusan Umar ini, yang menjadikan keputusan Umar ini sekurang-kurangnya sebagai ijma’ sukutiy.

Adapun sebahagian ulama yang menghukum jatuh talak satu bagi lafaz sedemikian, mereka berhujahkan dengan hadis Ibn Abbas yang diriwayatkan oleh Muslim dalam Sahih beliau, dimana Ibn Abbas menceritakan tentang talaq ketika zaman Rasulullah, khilafah Abu Bakr dan dua tahun awal khilafah Umar, bahawa talaq tiga dihukum sebagai satu, kemudian Umar melihat orang ramai mula tergesa-gesa dalam menjatuhkan talaq, maka Umar mengambil keputusan bahawa talaq tiga jatuh tiga.

Daripada hadis ini, kumpulan ulama ini menyatakan bahawa talaq tiga sememangnya jatuh satu kerana hadis ini lafaznya sarih, tidak ada ruang lagi untuk takwilan dan tafsiran. Malahan hukum tersebut juga kekal tidak dimansukhkan kerana ianya berterusan sehingga selepas kewafatan Nabi saw.

Walaubagaimanapun, jumhur ulama tidak bersetuju dengan hujahan kumpulan ulama tersebut, jumhur melihat bahawa hadis Ibn Abbas tersebut bermasalah daripada sudut sanad, mahupun matan.

Adapun di sudut sanad, jumhur menghukum sanad hadis tersebut sebagai syaz, sebagaimana disebut antaranya oleh Imam Ahmad bahawa hadis ini “syaz dan ditolak”.

Manakala disudut matan pula, juga dihukum syaz, iaitu amalan yang digunapakai tidak dibina di atas hadis ini. Kata Ibn ‘Abd al-Barr berkaitan hadis ini, “hadis ini tidak diamalkan oleh seorang pun fuqaha’, baik di Hijaz, ‘Iraq, barat, timur, mahupun Syam. Bahkan beliau menyebut, ijmak ummat meninggalkan amalan berdasarkan hadis ini yakni kandungan hadis ini tidak dijadikan sandaran amalan.

Oleh itu, wallahua’lam, talaq tiga dengan satu lafaz, adalah dikira sebagai talaq tiga sebagaimana yang menjadi pegangan jumhur mazhab.

Persoalan kedua ialah, lafaz talaq tersebut dijatuhkan ketika isterinya bersih tetapi telah digauli dalam tempoh bersih itu sebelum lafaz talaq diucapkan.

Talaq itu dikategorikan sebagai talaq bid’iy, majority mazhab berpandangan talaq bid’iy walaupun berdosa, tetapi talaq tersebut jatuh. Hal ini berdasarkan hadis Bukhari, Muslim dan lain-lain, tentang kisah Ibn Umar yang menceraikan isterinya ketika tempoh haid, kemudian hal itu ditanyakan kepada Nabi saw, lalu baginda memerintahkan Ibn Umar untuk merujuk kembali isterinya, perintah untuk Ibn Umar merujuk kembali isterinya menunjukkan bahawa talaq tersebut jatuh.

Persoalan ketiga pula, sekiranya talaq itu dilafazkan ketika marah, namun demikian kemarahan itu tidaklah sehingga pelafaz hilang akal, masih sedar dengan apa yang ditutur, maka talaq tersebut dikira jatuh berdasarkan kesepakatan ummat.

Betulkah ‘Ukkasyah Bin Mihson Ingin Memukul Rasulullah ﷺ Sebagai qisas di Akhir Hayat Baginda?

Diceritakan ketika Baginda saw di akhir-akhir hayatnya, dikatakan bahawa Rasulullah saw berucap di masjid, kemudian bertanya kepada orang ramai:

مَنْ كَانَتْ لَهُ قِبَلِي مَظْلَمَةٌ فَلْيَقُمْ فَلْيَقْتَصَّ مِنِّي

“Siapa yang pernah aku zalimi sebelum ini, balaslah semula perbuatan aku itu (qisas)…”

Baginda bertanya sehingga tiga kali, bangun seorang sahabat bernama ‘Ukkasyah. Dipendekkan cerita, ‘Ukkasyah memberitahu bahawa dalam satu peperangan, ketika telah selesai, unta tunggangan beliau dan unta tunggangan Rasulullah beriringan, lalu beliau pun turun dari tunggangan untuk mencium peha baginda, tiba-tiba baginda mengangkat cemetinya dan terpukul dada beliau tanpa disedari dan tidak sengaja. Jadi sekarang ‘Ukkasyah hendak membalasnya semula kepada Rasulullah.

Semua para sahabat marah dan menangis, sampai hati ‘Ukkasyah hendak melakukan hal itu kepada rasulullah. Ada yang ingin menggantikan tempat Rasulullah saw, tetapi tidak dibenarkan oleh Rasulullah, dan ‘Ukkasyah juga tidak mahu.

Kata beliau, semasa baginda memukulnya, perutnya terbuka tidak berlapik, jadi beliau meminta Rasulullah membuka perutnya, apabila baginda membuka perutnya, beliau pun terus mengucupnya. Sebenarnya itulah yang dikehendaki oleh beliau, bukan untuk melakukan qisas. Dikatakan Rasulullah menyebut bahawa ‘Ukkasyah adalah temannya di syurga.

Betulkah kisah ini?

Sedih tak mendengar atau membaca kisah ini? Memang menyedihkan, lebih-lebih lagi kalau dibaca dengan teks asalnya dalam bahasa arab. Cerita ini begitu popular dalam kalangan masyarakat, selalu diulang-ulang, ceramah agama, mahupun kem motivasi, disebar melalui media sosial.

Tetapi malangnya kisah ini tidak sabit, ianya diriwayatkan dalam hadis yang panjang, riwayat al-Tabaraniy dalam al-Kabir, juga Abu Nu’aim dalam Hilyah al-Awliya’[1].

Kisah ini adalah sebahagian daripada hadis panjang yang sama dimana diceritakan Malaikat Maut meminta izin untuk mencabut nyawa Baginda saw. Jadi tidak perlu diulang perbahasan sanadnya, Cuma secara ringkas, ianya tidak sabit, bahkan palsu menurut al-Haitsamiy, kerana terdapat perawi yang bernama Abdul Mun’im bin Idris yang disebut sebagai kuat berbohong, juga bapanya Idris bin Sinan yang berstatus matruk.[2]

Kisah yang sabit mirip kisah ‘Ukkasyah

Kisah ‘Ukkasyah yang tidak sabit itu, jalan penceritaannya memang bermain dengan air mata, itu yang menjadi halwa telinga, tapi janganlah disebarkan lagi, kerana ianya tidak sabit.

Ada kisah yang sabit, mirip kisah ‘Ukkasyah ini, tetapi bukan ‘Ukkasyah orangnya, orangnya ialah sahabat yang bernama Usaid bin Hudhair. Abu Dawud meriwayatkan dalam Sunannya:

عَنْ أُسَيْدِ بْنِ حُضَيْرٍ – رَجُلٍ مِنَ الأَنْصَارِ – قَالَ بَيْنَمَا هُوَ يُحَدِّثُ الْقَوْمَ وَكَانَ فِيهِ مِزَاحٌ بَيْنَا يُضْحِكُهُمْ فَطَعَنَهُ النَّبِىُّ صلى الله عليه وسلم فِى خَاصِرَتِهِ بِعُودٍ فَقَالَ أَصْبِرْنِى. فَقَالَ « اصْطَبِرْ ». قَالَ إِنَّ عَلَيْكَ قَمِيصًا وَلَيْسَ عَلَىَّ قَمِيصٌ.

فَرَفَعَ النَّبِىُّ صلى الله عليه وسلم عَنْ قَمِيصِهِ فَاحْتَضَنَهُ وَجَعَلَ يُقَبِّلُ كَشْحَهُ قَالَ إِنَّمَا أَرَدْتُ هَذَا يَا رَسُولَ اللَّهِ

“Daripada Usaid bin Hudhair –seorang lelaki Ansar-, beliau berkata, pada satu hari ketika sekumpulan orang sedang bersembang, ada gurauan dan jenaka dalam perbualan itu yang menyebabkan mereka tertawa. Tiba-tiba Rasulullah saw memukul bahagian dada Usaid dengan kayu. Lalu kata Usaid, mari sini aku pukul semula. Jawab baginda, pukullah. Kata Usaid, kau ada baju, tadi kau pukul aku, aku tak berbaju, lalu Baginda saw pun mengangkat bajunya, lalu Usaid pun mencium tubuh Rasulullah saw, kata beliau, ini yang aku hendak sebenarnya.”

(HR Abu Dawud: 5226)[3]

Hadis ini dinilai sahih oleh al-Hakim dan dipersetujui oleh al-Zahabiy.[4] Syeikh Syu’aib al-Arnauth berkata, sanadnya sahih mengikut syarat sahihain,[5] dinilai sahih juga Syeikh al-Albaniy.[6]

Kisah ini lebih kepada gurauan, bukanlah serius seperti kisah ‘Ukkasyah. Apapun, begitulah tabiat para sahabat, sangat mencintai Baginda saw. Demikianlah kita, berusahalah mengamalkan sunnah-sunnah baginda sebagai bukti kecintaan kita kepada Rasulullah saw, hendak dipeluk cium, baginda telah wafat, tinggallah warisan Baginda saw kepada kita, iaitu hadis-hadis sahih yang menjadi panduan kita.

Sebagai faedah tambahan, ‘Ukkasyah bin Mihson adalah orang yang disebut sebagai antara 70 ribu umat nabi yang akan masuk ke syurga tanpa hisab.[7]

[1] Hilyah al-Awliya’, 4/73

[2] Rujuk perbahasan dalam blog ini berkaitan benarkah Malaikat Maut meminta Izin Rasulullah saw untuk mencabut nyawanya.

[3] Turut direkodkan oleh al-Baihaqiy dalam al-Sunan al-Kubra: 13970

[4] Lihat al-Mustadrak: 5262

[5] Musnad Ahmad, Tahqiq: Syeikh Syu’aib al-Arnauth, 17/328.

[6] Sahih Sunan Abi Dawud, al-Albaniy, no: 5224

[7] Lihat Sahih al-Bukhari: 5705

Betulkah Cerita Malaikat Maut Meminta Izin Nabi ﷺ Untuk Mencabut Nyawanya?

Dikatakan ketika Baginda ﷺ berada hampir dengan saat kewafatannya, Malaikat Maut diutuskan menyerupai lelaki arab kepada Rasulullah ﷺ untuk dicabut nyawanya. Setibanya di depan pintu rumah baginda, Malaikat Maut memberi salam dan meminta izin untuk masuk, tidak dibenarkan Fatimah untuk memasuki rumah, sehinggalah kali ketiga Malaikat maut meminta izin, ianya didengari Rasulullah ﷺ, dan baginda mengizinkannya untuk masuk. Kemudian ditanya kepadanya, “engkau datang untuk menziarahiku atau untuk mencabut nyawaku? Jawab Malaikat maut:

جِئْتُكَ زَائِرًا وَقَابِضًا ، وَأَمَرَنِي اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ أَنْ لا أَدْخُلَ عَلَيْكَ إِلا بِإِذْنِكَ ، وَلا أَقْبِضَ رُوحكَ إِلا بِإِذْنِكَ ، فَإِنْ أَذِنْتَ وَإِلا رَجَعْتُ إِلَى رَبِّي عَزَّ وَجَلَّ

“Aku datang untuk menziarahi dan mencabut nyawamu, Allam memerintahkan aku untuk tidak masuk melainkan dengan izinmu, dan tidak mencabut nyawamu melainkan dengan izinmu. Kalau kau izinkan, aku cabut, kalau tidak, aku kembali kepada Allah swt.”

Dan begitulah sehingga akhir kisah yang panjang, yang diriwayatkan oleh al-Tabarani dalam al-Mu’jam al-Kabir.[1]

Kisah ini memang menyedihkan dan boleh membuat air mata jatuh, tetapi adakah kisah Malaikat maut meminta izin ini dan dialog antaranya dengan rasulullah benar berlaku?

Riwayat ini didatangkan oleh al-Tabarani dalam al-Kabir ini, ianya tidak boleh diterima kerana dalam rantaian sanadnya terdapat perawi yang bernama Abdul Mun’im bin Idris dan bapanya Idris bin Sinan, riwayat mereka berdua bermasalah.

Kata Ahmad bin Hanbal, Idris bin Sinan ini berdusta ke atas Wahab bin Munabbih.

Kata al-Bukhari, Abdul Mun’im bin Idris ini “zahib al-hadis”. Ali bin al-Madiniy, Abu Daud dan al-Nasaie menyatakan Abdul Mun’im tidak thiqah. Kata al-Daraqutniy: “Abdul Mu’im dan Idris adalah dua orang yang matruk.”[2]

Al-Haitsami merekodkan hadis ini dan katanya selepas itu:

رواه الطبراني وفيه عبد المنعم بن إدريس وهو كذاب وضاع

“Diriwayatkan oleh al-Tabarani, pada sanadnya, perawi bernama Abdul Mun’im bin Idris, dia seorang pembohong dan pemalsu hadis.”[3]

Al-Tabaraniy turut mendatangkan kisah ini dalam bab yang lain, antaranya daripada riwayat Ali bin al-Husain. Yang mana ianya juga lemah kerana terdapat perawi Abdullah bin Maimun al-Qadah.

Kata Ibn Abi Hatim, “aku mendengar bapaku berkata tentangnya sebagai munkarul hadis.” Abu Zur’ah menyebutnya sebagai wahi al-hadis.[4]

Begitu juga riwayat lain berkenaan hal itu, yang juga tidak sabit kisah tersebut.

Al-Syeikh Ibn al-‘Uthaimin pernah ditanya tentang hal ini, adakah sahih? Maka jawab beliau, kisah ini tidak sahih, Malaikat maut tidak datang dan meminta izin kepada baginda…[5]

Sebenarnya kisah kewafatan rasulullah itu sendiri adalah perkhabaran yang tersangat menyedihkan, sebagaimana yang kita tahu, sehinggakan Umar tidak boleh menerima hal itu, ingin dipancung kepala mereka yang mengatakan Muhammad ﷺ telah wafat. Sehinggalah Saidina Abu Bakr berucap yang menyebabkan sekalian sahabat menangisi kewafatan baginda:

فَحَمِدَ اللَّهَ أَبُو بَكْرٍ وَأَثْنَى عَلَيْهِ، وَقَالَ: أَلا مَنْ كَانَ يَعْبُدُ مُحَمَّدًا صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَإِنَّ مُحَمَّدًا قَدْ مَاتَ، وَمَنْ كَانَ يَعْبُدُ اللَّهَ فَإِنَّ اللَّهَ حَيٌّ لاَ يَمُوتُ…

“Abu Bakar memuji Allah, kemudian berucap, “ketahuilah sesiapa yang menyembah Muhammad ﷺ, sesungguhnya Muhammad telah wafat, sesiapa yang menyembah Allah, sesungguhnya Allah hidup dan tidak akan mati. Kemudian beliau membaca firman Allah:

وَقَالَ: {إِنَّكَ مَيِّتٌ وَإِنَّهُمْ مَيِّتُونَ} ، وَقَالَ: {وَمَا مُحَمَّدٌ إِلَّا رَسُولٌ قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِهِ الرُّسُلُ أَفَإِنْ مَاتَ أَوْ قُتِلَ انْقَلَبْتُمْ عَلَى أَعْقَابِكُمْ وَمَنْ يَنْقَلِبْ عَلَى عَقِبَيْهِ فَلَنْ يَضُرَّ اللَّهَ شَيْئًا وَسَيَجْزِي اللَّهُ الشَّاكِرِينَ}

“Sesungguhnya engkau (wahai Muhammad) akan mati dan sesungguhnya mereka juga akan mati.” ( al-Zumar: 30) “Dan Muhammad itu tidak lain hanyalah seorang Rasul yang sudahpun didahului oleh beberapa orang Rasul (yang telah mati atau terbunuh). Jika demikian, kalau dia pula mati atau terbunuh, (patutkah) kamu berbalik (berpaling tadah menjadi kafir)? Dan (ingatlah), sesiapa yang berbalik (menjadi kafir) maka dia tidak akan mendatangkan mudarat kepada Allah sedikitpun dan (sebaliknya) Allah akan memberi balasan pahala kepada orang-orang yang bersyukur (akan nikmat Islam yang tidak ada bandingannya itu).” (Ali Imran: 144)

 

(HR al-Bukhari: 3668)

Berpadalah dengan kisah-kisah yang sahih, tidak perlu ditarik perhatian pendengar dengan mendatangkan riwayat-riwayat yang tidak benar melainkan untuk memberitahu bahawa kisah itu tidak sabit.

Orang sedih, dia pun nak sedih, orang kata rindu nabi, dia pun kata rindu nabi, orang ajak solat Jemaah, dia kata kau pergi dulu, sekejap lagi aku pergi, sampai ke sudah tak nampak batang hidung.

[1] Lihat teks penuh hadis dalam Al-Mu’jam al-Kabir, al-Tabarani, hadis no: 2610

[2] Al-Dhu’afa’ wa al-Matrukin, Ibn al-Jauziy, 2/ 154

[3] Majma’ al-Zawaid, 8/605.

[4] Al-Jarh wa al-Ta’dil, Ibn Abi Hatim 5/172.

[5] Liqa’ al-Bab al-Maftuh, Ibn ‘Uthaimin 2/340.

Betulkah Labah-Labah Membuat Sarang Di Pintu Gua Tsur?

Cerita tentang perjalanan hijrah Rasulullah ﷺ daripada Makkah ke Madinah, antara yang sering diceritakan ialah bagaimana Rasulullah ﷺ dan Abu Bakr bersembunyi di Gua Tsur, dan terdapat labah-labah yang membuat sarang di pintu gua tersebut, benarkah kisah labah labah tersebut?

Imam Ahmad dalam Musnad beliau meriwayatkan dengan sanadnya daripada Abdul Razzaq, daripada Ma’mar daripada ‘Uthman al-Jazari, daripada Miqsam Mawla Ibn Abbas, daripada Ibn Abbas tentang Firman Allah:

“Dan (ingatlah), ketika orang-orang kafir (Quraisy) memikirkan daya upaya terhadapmu untuk menangkap dan memenjarakanmu atau membunuhmu, atau mengusirmu…”

Kata Ibn Abbas:

تَشَاوَرَتْ قُرَيْشٌ لَيْلَةً بِمَكَّةَ، فَقَالَ بَعْضُهُمْ: إِذَا أَصْبَحَ، فَأَثْبِتُوهُ بِالْوَثَاقِ، يُرِيدُونَ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، وَقَالَ بَعْضُهُمْ: بَلِ اقْتُلُوهُ، وَقَالَ بَعْضُهُمْ: بَلْ أَخْرِجُوهُ، فَأَطْلَعَ اللهُ عَزَّ وَجَلَّ نَبِيَّهُ عَلَى ذَلِكَ، فَبَاتَ عَلِيٌّ عَلَى فِرَاشِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ تِلْكَ اللَّيْلَةَ، وَخَرَجَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ حَتَّى لَحِقَ بِالْغَارِ، وَبَاتَ الْمُشْرِكُونَ يَحْرُسُونَ عَلِيًّا، يَحْسَبُونَهُ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَلَمَّا أَصْبَحُوا ثَارُوا إِلَيْهِ، فَلَمَّا رَأَوْا عَلِيًّا، رَدَّ اللهُ مَكْرَهُمْ، فَقَالُوا: أَيْنَ صَاحِبُكَ هَذَا؟ قَالَ: لَا أَدْرِي، فَاقْتَصُّوا أَثَرَهُ، فَلَمَّا بَلَغُوا الْجَبَلَ خُلِّطَ عَلَيْهِمْ، فَصَعِدُوا فِي الْجَبَلِ، فَمَرُّوا بِالْغَارِ، فَرَأَوْا عَلَى بَابِهِ نَسْجَ الْعَنْكَبُوتِ، فَقَالُوا: لَوْ دَخَلَ هَاهُنَا، لَمْ يَكُنْ نَسْجُ الْعَنْكَبُوتِ عَلَى بَابِهِ، فَمَكَثَ فِيهِ ثَلَاثَ لَيَالٍ

Pada satu malam, kaum Quraish bermesyuarat di Makkah, sebahagian mereka mencadangkan, apabila pagi, ikat dia,-orang yang mereka maksudkan ialah Rasulullah ﷺ-, sebahagian yang lain mencadangkan, “bahkan, kamu bunuh dia”, yang lain mencadangkan, “halau dia keluar”, Allah mengilhamkan kepada Rasulullah ﷺ sehingga baginda mengetahui perancangan jahat mereka. Maka Nabi ﷺ meminta Ali untuk tidur di tempat pembaringan baginda pada malam tersebut…apabila kaum Quraish melihat, orang yang berada di pembaringan Nabi ﷺ itu ialah Ali, mereka bertanya, mana Muhammad? Jawab Ali, aku tidak tahu. Mereka pun mengekori kesan tapak kaki perjalanan baginda sehingga sampai ke kaki bukit, mereka keliru ke mana arah baginda. Kemudian mereka mendaki bukit sehingga melalui sebuah gua. Mereka mendapati terdapat sarang labah-labah. Kata mereka, “kalau ada orang yang masuk ke dalam gua ini, tak mungkin ada sarang labah-labah di pintu gua ini. baginda bersembunyi di dalam gua itu selama tiga hari.”[1]

Kisah ini dinilai sebagai hasan oleh Ibn Kathir, beliau menyebut:

وَهَذَا إِسنَادٌ حَسَن وَهُوَ مِن أَجَوَد مَا رُوِيَ فِي قِصَّةِ نَسج العَنكَبُوتِ عَلَى فَمِ الغَارِ

“Sanadnya hasan, ianya adalah riwayat yang paling berkualiti bagi kisah labah-labah membina sarang di pintu gua.” [2]

Tetapi dalam karya beliau yang lain iaitu al-Fusul fi Sirah al-Rasul, kelihatan seperti beliau menilai kisah ini sebagai lemah, kerana beliau mendatangkannya dengan sighah tamridh.

Al-Hafiz Ibn Hajar juga menilainya sebagai hasan dalam Fath al-Bari, tetapi dalam masa yang sama beliau juga menilai seorang perawi dalam rangkaian sanad kisah ini iaitu ‘Uthman al-Jazari sebagai dhaif dalam Taqrib.[3]Kata Imam Ahmad, beliau meriwayatkan hadis-hadis yang munkar.[4]

Kerana itu, Syeikh Ahmad Syakir, penilai terulung yang menyemak status hadis-hadis dalam Musnad Ahmad, turut melihat bahawa sanad hadis ini perlu diteliti kerana padanya perawi bernama ‘Uthman al-Jazariy.[5]

Selain itu, al-Syeikh Ibn ‘Uthaimin turut kelihatan cenderung kepada penilaian kisah ini sebagai lemah kerana apa yang boleh difahami daripada perkataan Abu Bakr:

لَو أَنّ أَحَدَهُم نَظَرَ تَحتَ قَدَمَيهِ لَأَبصَرَنَا

“Kalau seorang daripada mereka melihat ke bawah dua kaki mereka, pasti dia akan ternampak kami.”

“وَفِيه دَلِيلٌ عَلَى أَنّ قِصّةَ نَسجِ العَنكَبُوت غَيرُ صَحِيحَة، فَمَا يُوجَد فِي بَعضِ التَّوَارِيخ أَنّ العَنكَبُوتَ نَسَجَتْ عَلَى بَابِ الغَارِ، وَأَنّه نَبَتَ فِيه شَجَرَة، وَأَنّهُ كَانَ عَلَى غُصنِهَا حَمَامَة.. كُلّ هَذَا لَا صِحَّةَ لَه؛ لِأَنّ الذِّي مَنَعَ المُشركِين مِن رُؤيَةِ النّبِي – صلى الله عليه وسلم – وَصَاحِبِه أَبِي بَكْر – رضي الله عنه – لَيسَتْ أمورًا حِسِّيَة تَكُونُ لَهُمَا وَلِغَيرِهِمَا بَل هِي أُمُورٌ مَعنَوِيَةٌ وَآيةٌ مِن آيَاتِ اللهِ عَزّ وَجَلّ

“Pada perkataan itu dalil yang menunjukkan kisah labah-labah membuat sarang itu tidak sahih, apa yang didapati dalam petikan sejarah bahawa labah-labah membuat sarang di pintu gua, adanya pohon yang tumbuh padanya, juga burung merpati yang membuat sarang…semuanya ini tidak sahih. Kerana perkara yang menghalang kaum musyrik daripada terlihat Baginda ﷺ dan sahabatnya Abu Bakr, bukanlah perkara yang boleh dilihat dengan mata kasar, tetapi adalah perkara maknawi yang tidak boleh dilihat dengan mata kasar, dan ianya adalah ayat(petunjuk kebesaran) daripada ayat-ayat Allah.”[6]

Al-Syeikh al-Albani turut menilai kisah ini sebagai lemah,[7] katanya hal ini dikuatkan lagi dengan firman Allah berkaitan kisah ini dalam surah al-Taubah: 44:

“Jikalau kamu tidak menolongnya (Muhammad) Maka Sesungguhnya Allah telah menolongnya (iaitu) ketika orang-orang kafir (musyrikin Mekah) mengeluarkannya (dari Mekah) sedang dia (Rasulullah ﷺ) salah seorang dari dua orang (bersama Abu Bakr) ketika keduanya berada dalam gua, di waktu dia (Muhammad) berkata kepada temannya (Abu Bakr): “Janganlah kamu berduka cita, Sesungguhnya Allah bersama kita.” Maka Allah menurunkan keterangan-Nya kepada (Muhammad) dan membantunya dengan tentera yang kamu tidak melihatnya, dan al-Quran menjadikan orang-orang kafir Itulah yang rendah. dan kalimat Allah itulah yang tinggi. Allah Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana”

Dalam ayat ini Allah menerangkan bahawa Allah menurunkan pertolongan dengan tentera yang tidak boleh dilihat dengan mata kasar. Adapun labah-labah, ianya boleh dilihat dengan mata kasar.

Kerana itulah al-Imam al-Baghawi (510 H) dalam tafsir beliau berkaitan ayat ini menyebut:

وَأَيَّدَهُ بِجُنُودٍ لَمْ تَرَوْها، وَهُمُ الْمَلَائِكَةُ نَزَلُوا يَصْرِفُونَ وَجُوهَ الكفار وأبصارهم عن رؤيته

“Baginda dibantu dengan tentera yang tidak boleh dilihat, Mereka ialah Malaikat yang diturunkan, mereka memalingkan wajah-wajah kaum kuffar dan pandangan mereka daripada terlihat kepada Rasulullah ﷺ.”[8]

Wallahua’lam, yang mana satu sekalipun, samada pertolongan yang boleh dilihat dengan mata kasar, atau yang tidak boleh dilihat, kedua-duanya tetap menunjukkan kekuasaan Allah dalam memelihara rasulNya dan mereka yang beriman kepadaNya dengan sebenar-benar iman.

Yang menjadi masalahnya, kita yang tak buat apa-apa ini, tapi mengharap pertolongan Allah untuk memenangkan Islam dan kaum muslimin.

Kekuatan umat Islam untuk menang mendapat pertolongan Allah, tidak lain, ialah dengan kembali kepadaNya, disamping cuba bersaing dalam membangunkan teknologi dan strategi.

[1] Musnad Ahmad: 3251. Syeikh Syu’aib al-Arnauth menilai sanadnya sebagai dhaif kerana Uthman al-Jazari.

[2] Al-Bidayah wa al-Nihayah, 3/221.

[3] Taqrib al-Tahzib, m/s 386

[4] Al-Jarh wa al-Ta’dil, 6/174.

[5] Musnad Ahmad. Tahqiq oleh Syeikh Ahmad Syakir, 3/388-389

[6] Syarh Riyadh al-Salihin, 1/564.

[7] Silsilah al-Ahadits al-Dha’ifah, 3/263.

[8] Ma’alim al-Tanzil, al-Baghawi, 2/353.

Cerita Sahabat Meminta Izin Untuk Solat Ketika Dirompak

Kisah ini merupakan antara ‘bed time story’ yang agak kerap saya dengar ketika remaja dahulu, Kisahnya begini, dikatakan seorang sahabat Nabi saw yang digelar Abu Mua’llaq, daripada kalangan Ansar, beliau merupakan seorang peniaga, seorang yang kuat ibadah dan sangat wara’. Pada satu ketika, beliau sedang bermusafir untuk berniaga, dalam perjalanan, beliau ditahan oleh seorang pencuri yang lengkap bersenjata. Berlaku perbualan antara mereka:

ضَع مَا مَعَك فَإِنّي قَاتِلُكَ قَالَ : مَا تُرِيدُ إِلَى دَمِي؟ شَأنُكَ بِالمَالِ قَال : أَمّا المال فَلِي وَلَستُ أُرِيدُ إلِا دَمَك قَال : أَمَا إِذَا أَبَيتَ فَذَرنِي أُصَلِّي أَربَعَ ركَعَات قَال : صَلِّ مَا بَدَا لَك

Pencuri itu berkata, “tinggalkan apa yang engkau ada, dan aku hendak membunuh engkau.” Abu Mi’laq menjawab, “kenapa engkau hendak bunuh aku, sedangkan kau hendak harta sahaja?” Pencuri itu menjawab, “adapun harta, untuk aku, dan aku tidak berkeinginan selain daripada membunuh engkau.” Jawab Abu Mua’llaq, “kalau begitu, beri aku peluang untuk solat empat rakaat.” Pencuri itu menjawab, “solatlah berapa rakaat yang engkau hendak pun.”

 

Beliau pun bersolat, sehingga ketikas sujud yang terakhir, beliau membaca:

يَا وَدُودُ يَا ذَا العَرشِ المجِيدِ يَا فَعَّالُ لِمَا يُرِيدُ أَسألُكَ بِعِزّكَ الّذِي لَا يُرَامُ وَمُلكِكَ الّذِي لَا يُضَامُ وَبنُورِكَ الّذِي مَلَأَ أَركَانَ عَرشِكَ أَن تَكفِيَنِي شَرَّ هَذَا اللِّص يَا مُغِيثُ أَغِثْنِي يَا مُغِيثُ أَغِثنِي ثَلَاثَ مَرّاتٍ قَال : دَعَى بِهَا ثَلَاثَ مَرّاتٍ

“Wahai tuhan yang pengasih, pemilik ‘arasy yang mulia, wahai tuhan yang mampu melakukan segala yang dikehendaki, aku memohon dengan kemuliaanMu yang tidak terbatas, kerajaan Mu yang tidak tertewas, cahayaMu yang memenuhi setiap bucu Arasy, Kau halanglah kejahatan pencuri ini wahai Yang memberi pertolongan, tolonglah aku, wahai Yang memberi pertolongan, tolonglah aku (3 kali).”

 

Selepas itu, tiba-tiba datang seseorang yang berkuda, bersamanya sebatang tombak, menikam dan membunuh pencuri tersebut. Kemudian lelaki itu menyuruh Abu Mua’llaq bangun.

Beliau bertanya kepada lelaku itu, “siapa engkau?” lelaki itu menjawab, “aku malaikat daripada penduduk lapisan langit yang keempat, engkau berdoa dengan doa engkau yang pertama, aku mendengar pintu-pintu langit bergegar, kemudian engkau berdoa dengan doa kedua, aku mendengar penduduk langit bertempikan, kemudian engkau berdoa dengan doa yang ketiga, seseorang bekata kepada ku, ini doa orang yang kesempitan, aku pun meminta kepada Allah agar menghantar aku untuk membunuh pencuri itu.

Kata Malaikat itu lagi, ketahuilah bahawa sesiapa yang berwudu, kemudian solat empat rakaat dan berdoa dengan doa ini, nescaya akan dijawab doanya, samada dalam keadaan susah atau tidak.

Apakah kisah ini sahih?

Kisah ini antara yang menukilkannya ialah Ibn Abi al-Dunya (281H),[1] mereka yang menukilkan selepas itu, semuanya melalui sanad Ibn Abu al-Dunya. Seperti Ibn Bisyakwal, Abdul Ghaniy al-Maqdisiy,[2] Dhiya’ al-Din al-Maqdisiy[3], Ibn Hajar[4] dan lain-lain.

Kisah ini diriwayatkan dengan sanad yang agak bermasalah, terdapat seorang perawi, iaitu al-Kalbiy, beliau adalah majhul, seorang yang tidak dikenali. Dan kalau al-Kalbiy yang dimaksudkan ialah pengarang tafsir, beliau dikritik oleh ilmuan jarh dan ta’dil. Antaranya sebagaimana kata Ibn Hibban:

مَذهَبُهُ فِي الدِّينِ وَوُضُوحُ الكَذبِ فِيه أَظهَرُ مِن أَن يُحتَاجَ إِلى الإغرَاقِ فِي وَصفِهِ

“Mazhabnya dalam beragama (syiah rafidhah) dan kejelasan pendustaan padanya adalah terlalu jelas daripada hendak diselidiki perihalnya lebih mendalam.” [5]

Kesimpulannya, sebagaimana kata Syeikh Masyhur Aal Salman, sanad-sanad kisah ini tidak sahih, sanadnya bermasalah samada kelihatan kelam dan kabur, atau terdapat pendusta dalam rangkaian sanadnya.[6]

 

Bolehkah diamalkan doa tersebut?

Doa yang terdapat dalam riwayat ini, mempunyai maksud yang baik, tidak bertentangan dengan prinsip akidah dan syariah. Boleh sahaja diungkap ketika berdoa meminta hajat kepada Allah, dengan syarat tanpa ada keyakinan akan fadhilat-fadhilat tertentu yang khusus bagi doa tersebut kerana fadhilatnya tidak sabit.

[1] Mujabu al-Da’wah, m/s 64.

[2] Al-Targhib fi al-Du’a, m/s 105.

[3] Al-‘Uddah li al-Kurab wa al-Syiddah, m/s 72.

[4] Al-Isobah fi Tamyiz al-Sahabah, 7/314.

[5] Dinukil daripada Mizan al-I’tidal, al-Zahabiy, 3/559.

[6] Lihat perbahasan lanjut dalam karya beliau, Qasasun la Tasbut, 8/81.

Wanita: Pemilikan Harta Dan Pewarisan

Disediakan oleh:

Ahmad Sabiq Abdul Rahman

Maryam Jameelah  Ali Sabri

Pendahuluan

Segala puji bagi Allah tuhan sekalian alam, selawat dan salam ke atas junjungan baginda saw.

Kehidupan manusia di dunia adalah suatu nikmat dan ujian oleh Allah swt, tidak kira samada dia lelaki mahupun wanita. Antara fitrah yang telah Allah ciptakan kepada makhluknya ialah berpasang-pasangan, termasuk juga haiwan dan tumbuh-tumbuhan.

Penciptaan Allah yang berbeza antara lelaki dan perempuan, bukan sekadar perbezaan pada batang tubuh fizikal sahaja, malah emosi, kebolehan dan kemampuan, serta kecenderungan, hak dan tanggungjawab turut berbeza.

Semua perbezaan yang wujud dalam diri lelaki dan wanita, yang mana perbezaan itu bukanlah atas kehendak manusia, tetapi adalah aturan dan fitrah yang telah Allah sertakan dengan penciptaan lelaki dan wanita itu sendiri, namun, sekalipun berbeza, lelaki dan wanita perlu tahu perbezaan yang paling utama di antara mereka di sisi Allah ialah taqwa, iaitu sejauhmana ketaatan mereka dalam mengikuti segala suruhan dan meninggalkan segala larangan Allah dan rasulNya.

Firman Allah swt yang bermaksud:

Wahai manusia, Sesungguhnya Kami menciptakan kamu daripada lelaki dan wanita, dan menjadikan kamu berbangsa-bangsa dan bersuku-suku supaya kamu saling kenal-mengenal. Sesungguhnya orang yang paling mulia diantara kamu disisi Allah ialah orang yang paling taqwa diantara kamu. Sesungguhnya Allah Maha mengetahui lagi Maha Mengenal.[1]

Semua manusia adalah sama disudut asal usul, daripada tanah, Adam dan Hawa, tidak kira jantina, bangsa, kedudukan mahupun kekayaan. Adapun yang menjadi pemisah di antara seseorang dengan seorang yang lain di hadapan Allah ialah sejauhmana ketaqwaannya, ketaatan dan kesungguhannya mengikuti perintah dan sunnah baginda saw. Kerana itulah sebelum ayat ini, Allah menceritakan tentang larangan memperlekehkan orang lain, mengumpat dan menggelar dengan gelaran yang buruk, dan berprasangka. Semua perbuatan terkeji ini, dilakukan tidak lain kerana kita menyangka bahawa kita adalah lebih mulia daripada orang lain. Maka Allah menafikan semua itu dengan mengatakan bahawa kemuliaan di sisi Allah ialah mereka yang paling bertaqwa.[2]

Setelah kita sedari perbezaan antara lelaki dan wanita ini, maka-in syaa Allah- kita akan melihat sejauhmana hak dan tanggungjawab wanita dengan memfokuskan kepada pemilikan dan pewarisan harta.

Pemilikan Harta

Allah menjadikan alam ini beserta kekayaannya untuk manfaat dan kebaikan manusia. Firman Allah swt yang bermaksud:

Dialah Allah, yang menjadikan segala yang ada di bumi untuk kamu

Wanita termasuk di dalam keumuman ayat ini. Apa sahaja pemilikan yang berhak dan halal dimiliki oleh lelaki, turut berhak dan halal dimiliki oleh wanita, selagimana tidak ada pengecualian atau pengkhususan yang dinyatakan oleh syara.

1.0  Sumber Pendapatan Wanita

1.1 Perolehan Sendiri

Sebagaimana lelaki, wanita turut berhak memiliki pendapatan dan kewangannya sendiri, tanpa perlu bergantung harap dengan lelaki.

Seorang isteri yang memperolehi keizinan daripada suaminya untuk keluar bekerja, mempunyai hak penuh ke atas gaji yang diperolehinya.

Bahkan jika sebelum berkahwin, sekiranya wanita itu meletakkan syarat untuk dia boleh bekerja selepas berkahwin, maka syarat tersebut wajib dipenuhi sang suami selagi mana pekerjaan yang dilakukan tidak melanggari batasan syara.

Sabda Nabi saw:

أَحَقُّ مَا أَوْفَيْتُمْ مِنَ الشُّرُوطِ أَنْ تُوفُوا بِهِ مَا اسْتَحْلَلْتُمْ بِهِ الْفُرُوجَ

“Perkara yang paling berhak untuk kamu tunaikan ialah kamu menunaikan syarat yang diletakkan untuk menghalalkan faraj.”[3]

Tetapi syarat yang diletakkan itu mestilah tidak bertentangan dengan syara, sebagaimana sabda Nabi saw:

مَا بَالُ أَقْوَامٍ يَشْتَرِطُونَ شُرُوطًا لَيْسَ فِي كِتَابِ اللهِ مَنِ اشْتَرَطَ شَرْطًا لَيْسَ فِي كِتَابِ اللهِ فَلَيْسَ لَهُ وَإِنِ اشْتَرَطَ مِائَةَ مَرَّةٍ

“apa halnya mereka-mereka yang meletakkan syarat yang tidak ada di dalam kitab allah, mereka yang menetapkan syarat yang tidak ada di dalam kitab Allah(bertentangan dengan syara’), maka dia tiada hak dengan syarat tersebut, sekalipun dia meletakkan seratus syarat.”[4]

Sekiranya wanita itu tidak meletakkan syarat tersebut ketika perkahwinan hendak dimerterai, maka wajib ke atasnya meminta dan mendapat keizinan suami untuk bekerja, dan hal ini adalah menjadi suatu kesepakatan di kalangan ulama.

Gaji yang diperolehi oleh wanita adalah milik penuhnya, dia berhak membelanjakannya tanpa perlu meminta izin daripada suaminya. Hal ini boleh difahami daripada hadis nabi saw:

يَا مَعْشَرَ النِّسَاءِ , تَصَدَّقْنَ. فَإِنَّكُنَّ أَكْثَرُ حَطَبِ جَهَنَّمَ , فَقَامَتْ امْرَأَةٌ مِنْ سِطَةِ النِّسَاءِ , سَفْعَاءُ الْخَدَّيْنِ فَقَالَتْ: لِمَ يَا رَسُولَ اللَّهِ فَقَالَ: لأَنَّكُنَّ تُكْثِرْنَ الشَّكَاةَ , وَتَكْفُرْنَ الْعَشِيرَ. قَالَ: فَجَعَلْنَ يَتَصَدَّقْنَ مِنْ حُلِيِّهِنَّ يُلْقِينَ فِي ثَوْبِ بِلالٍ مِنْ أَقْرَاطِهِنَّ وَخَوَاتِيمِهِنَّ

Wahai sekalian wanita, bersedekahlah, sesungguhnya kamu adalah bahan bakar neraka yang paling banyak, bangun seorang wanita yang mempunyai tompok hitam di pipinya bertanya, kenapa wahai rasulullah? Kerana kamu banyak merungut, mengkufuri suami.” Maka mereka pun terus melontarkan di pakaian bilal gelang dan cincin mereka.”[5]

Mereka memberikan sedekah daripada perhiasan milik mereka tanpa perlu meminta izin daripada suami mereka menunjukkan mereka bebas membelanjakan harta mereka tanpa keizinan suami, tetapi adalah tersangat baik dan digalakkan untuk bertanya dan meminta izin daripada suami dalam apa juga urusan kerana hubungan perkahwinan bukan sekadar berlegar sekitar hak dan tanggungjawab, tetapi lebih kepada hubungan bertoleransi dan hormat menghormati.

1.2 Perolehan daripada Suami

1.2.1 Mahar

Mahar merupakan hak isteri dan tanggungjawab suami, asal bagi pensyariatan mahar ialah firman Allah swt dalam surah al-Nisa ayat 4:

“Berikanlah maskawin (mahar) kepada wanita (yang kamu nikahi) sebagai pemberian dengan penuh kerelaan”

Tetapi suatu perkara yang perlu kita ketahui ialah usah diberatkan perihal mahar dengan diletak jumlah yang tinggi sehingga membebankan pihak lelaki. Sabda nabi saw daripada hadis Aishah:

أَعْظَمُ النِّسَاءِ بَرَكَةً أَيْسَرُهُنَّ مَئُونَةً

“Seagung-agung keberkatan wanita itu ialah mereka yang paling ringan maharnya.”[6]

 

1.2.2 Nafkah

Menjadi suatu kewajiban ke atas lelaki untuk memberikan nafkah kepada tanggungannya termasuk sang isteri. Apabila disebut nafkah, maka kewajiban tersebut ialah pada keperluan hidup seperti tempat tinggal, pakaian, makan dan minum, bukannya kehendak tanggungan.

Berapakah kadar yang wajib dikeluarkan oleh suami sebagai nafkah? Apakah mesti rumah yang besar, makanan yang mewah, pakaian yang mahal? Hal ini adalah suatu yang agak subjektif, kerana syara’ tidak meletakkan had-had tertentu untuk kadar nafkah yang wajib dikeluarkan oleh suami. Maka sekiranya demikian, kita perlu melihat kepada uruf dan adat kebiasaan dalam hal ini, begitu juga kemampuan suami dan keperluan isteri.

Firman Allah swt dalam surah al-Talaq ayat 7:

“Hendaklah orang yang mampu memberi nafkah menurut kemampuannya. dan orang yang disempitkan rezkinya hendaklah memberi nafkah dari harta yang diberikan Allah kepadanya. Allah tidak memikulkan beban kepada seseorang melainkan sekedar apa yang Allah berikan kepadanya. Allah kelak akan memberikan kelapangan sesudah kesempitan.”

1.2.2.1 Nafkah Iddah

Seorang wanita yang diceraikan oleh suaminya dengan talak raj’ie, iaitu talak yang boleh dirujuk, maka suami wajib menyediakan nafkah kepadanya seperti biasa. Kerana hukum wanita yang masih berada di dalam iddah, adalah hukum isteri, dia boleh berhias untuk suaminya, dan segala hak dan tanggungjawab masih berlangsung seperti biasa. Firman Allah swt dalam surah al-Talaq ayat 6:

“Tempatkanlah mereka (para isteri) di mana kamu bertempat tinggal menurut kemampuanmu dan janganlah kamu menyusahkan mereka untuk menyempitkan (hati) mereka. dan jika mereka (isteri-isteri yang sudah ditalaq) itu sedang hamil, Maka berikanlah kepada mereka nafkahnya hingga mereka bersalin, kemudian jika mereka menyusukan (anak-anak)mu untukmu Maka berikanlah kepada mereka upahnya, dan musyawarahkanlah di antara kamu (segala sesuatu) dengan baik; dan jika kamu menemui kesulitan Maka perempuan lain boleh menyusukan (anak itu) untuknya.”

1.2.3: Mut’ah

Mut’ah adalah pemberian yang diberikan oleh suami kepada isteri selepas berlaku penceraian. Di dalam mazhab Syafie, serta yang menjadi amalan di mahkamah Syariah di Malaysia, mut’ah adalah suatu bayaran yang wajib ke atas suami sekiranya si isteri membuat tuntutan di mahkamah.

Firman Allah swt ayat 241 surah al-Baqarah:

“Kepada wanita-wanita yang diceraikan (hendaklah diberikan oleh suaminya) mut’ah menurut yang ma’ruf, yang demikian itu merupakan ketentuan bagi orang-orang yang bertakwa.”

Mut’ah adalah suatu pemberian untuk mengambil hati isteri yang telah diceraikan demi meringankan beban dan kesusahan disebabkan perpisahan dan mengubat perasaan sakit hati dan benci yang wujud hasil perceraian tersebut.

Kadar yang perlu dikeluarkan adalah suatu isu yang sama sebagaimana nafkah, tidak terdapat had tertentu baginya, maka menjadi suatu tanggungjawab mahkamah untuk menentukan kadar yang sewajarnya demi kemaslahatan sang isteri.

Antara faktor yang mungkin diambil kira mahkamah dalam menetapkan jumlah mut’ah ialah seperti:

• Kemampuan suami
• Taraf kedudukan isteri
• Tempoh berkahwin
• Sumbangan dan khidmat isteri terhadap perkahwinan

1.3 Hak Pewarisan

Pewarisan dalam islam merupakan suatu ketetapan yang diperincikan oleh Allah hukum-hakam serta pembahagiannya di dalam al-Quran. Tidak ada satu pun persoalan hukum yang Allah perincikan secara mendalam lebih daripada permasalahan faraidh.

Islam memberi hak kepada wanita di dalam pewarisan setelah hak tersebut dinafikan di zaman jahiliah. Persoalan yang sering menjadi tanda tanya dalam masyarakat ialah kenapa wanita mendapat pembahagian yang lebih sedikit berbanding lelaki.

Perlu kita sedari, sekiranya rungutan itu datang daripada kaum muslimin sendiri, maka ini adalah suatu kejahilan dan buruk akhlak terhadap Allah swt.

Di sudut logiknya pula, kita sedia maklum bahawa tanggungjawab lelaki lebih besar seperti tanggungjawab nafkah, berbanding wanita, harta pewarisan hanya untuk dirinya sendiri sahaja. kerana itu lelaki mendapat lebih.

Di samping bukan semua situasi di mana lelaki mendapat lebih daripada wanita, terdapat beberapa situasi, wanita mendapat harta pewarisan sedangkan lelaki tidak mendapat apa-apa.

Contohnya: si mati meninggalkan seorang suami, seorang ibu, dua orang adik perempuan seibu dan seorang abang kandung. Dalam situasi ini, suami mendapat ½ , ibu mendapat 1/6, dua adik perempuan seibu mendapat 1/3, manakala abang kandung mendapat baki, tetapi jika kita bahagikan harta tersebut mengikut pecahan di atas, kita akan dapati tidak terdapat baki untuk diberikan kepada abang kandung.

Pewaris	Pecahan	Harta dibahagi kepada: 6
Suami	½	3
Ibu	1/6	1
2 Adik (P) seibu	1/3	2
1 Abang kandung	baki	–

 

Bila wanita berhak mendapat pewarisan?

Wanita berhak mendapat pewarisan sebagai seorang ibu, anak, adik beradik kandung, atau sebapa atau seibu dengan syarat dan perincian yang perlu dipelajari di dalam ilmu faraid.

 1.4 Harta Sepencarian

Anthony Reid (1988) mengatakan bahawa kaum perempuan secara tradisionalnya terlibat dalam pekerjaan bersama kaum lelaki dalam bidang pertanian dan di pasar-pasar semenjak sebelum kedatangan penjajah.[7] Begitu juga selepas kedatangan penjajah sehinggalah sekarang. Oleh itu, peranan perempuan atau wanita ini merupakan salah satu punca pendapatan keluarga bahkan kepada sumber perolehan aset sesebuah keluarga.

Di dalam Islam apabila suatu adat telah diakui kebaikannya dan telah diberi pengiktirafan undang-undang, kedudukannya tidak lagi sebagai adat, tetapi ianya bertukar menjadi suatu peraturan yang mesti diikuti dan dikuatkuasakan.

Pengiktirafan ini jelas diberi melalui prinsip-prinsip yang terdapat dalam kaedah perundangan Islam yang dipetik oleh Imam al-Suyuti:-

1. Adat mengambil tempat hukum (العادة المحكمة)

-Amalan masyarakat menjadi pegangan (hujah) yang wajib diikuti

2. Sesuatu yang diterima mengikut adat samalah kedudukannya seperti dibuat mengikut nas.

(المعروف بالعرف كالمعروف بالنص)

Terdapat beberapa istilah lain[8] yang sama maksudnya dengan harta sepencarian antaranya ialah:

1. Gono gini
2. Harta syarikat
3. Harta ushasama
4. Carian laki bini
5. Harta suarang dll.

Oleh kerana ianya suatu Adat, tidak ada istilah khas dalam kitab fiqah mengenai harta sepencarian kerana harta sepencarian ini adalah berbeza walaupun nampaknya sama dengan apa yang terdapat dalam prinsip Al-Syarikah yang terdapat dalam kitab fiqah. Al-Syarikah – perkongsian hak dan penggunaan (Al-Mughni 5/3).

Dalam hal yang demikian prinsip syarikat ialah sama ada dua orang atau lebih yang tidak ada hubungan suami isteri, sedangkan maksud harta sepencarian ini ialah khusus dikaitkan dengan suami isteri sahaja.

Prinsip Harta Sepencarian Menurut Fuqaha’ Islam

Takyif fiqhi bagi harta sepencarian ;

Harta sepencarian ialah harta yang diperolehi secara usaha sama di antara suami isteri dalam tempoh perkahwinan, sama ada usaha sama itu secara langsung atau tidak langsung. Oleh kerana itu bolehlah dianggap permasalahan harta sepencarian termasuk dalam bab Al-Syarikah, dan secara lebih khusus iaitu Syarikat Al-Amlak dan Syarikat Al-Abdan.

Apa itu Syarikat Al-Amlak?

Perkongsian dua orang atau lebih terhadap sesuatu barang.

Apa itu Syarikat Al-Abdan?

Perkongsian dua orang atau lebih ke atas hasil yang mereka perolehi dari sesuatu pekerjaan (Al-Mughni 5/4).

• Contoh 1 (Syarikat Al-Amlak);

Ahmad dan Zainab berkongsi duit untuk membeli sebuah rumah, maka rumah tersebut adalah milik mereka berdua, dengan ini berlakunya perkongsian pemilikan.

Jadi jika hal ini berlaku didalam perkahwinan, maka rumah itu bolehlah dianggap sebagai harta sepencarian di antara suami dan isteri. Dan ia boleh dikategorikan sebagai sumbangan secara langsung bagi memiliki rumah tersebut.

Macam mana nak kira hak isteri (Zainab) ke atas rumah tersebut?

Asas pertimbangan adalah merujuk kepada Surah an-Nisaa’ ayat 32;

“Dan janganlah kamu terharap-harap ( ingin mendapat) limpah kurnia yang telah Allah berikan kepada sebahagian kamu (untuk menjadikan mereka) melebihi sebahagian yang lain (tentang harta benda, ilmu pengetahuan atau pangkat kebesaran). (Kerana telah tetap) orang-orang lelaki ada bahagian dari apa yang mereka usahakan, dan orang-orang perempuan pula ada bahagian dari apa yang mereka usahakan, (maka berusahalah kamu) dan pohonkanlah kepada Allah akan limpah kurniaNya. Sesungguhnya Allah sentiasa Mengetahui akan tiap-tiap sesuatu.”

(Sambungan cerita Ahmad dan Zainab..)

Fakta kes ini mirip dengan permasalahan Syarikat Al-Amlak iaitu melibatkan perkongsian pemilikan, kerana itu Mahkamah perlu memberi perhatian kepada takat sumbangan secara langsung.

Dalam sistem kehakiman kita sekarang biasanya dengan melalui keterangan dan pembuktian di dalam prosedur perbicaraan, maka bahagian Ahmad ke atas rumah tersebut ialah dengan menggunakan nisbah/peratusan sumbangan secara langsung semasa mereka berkongsi duit membeli rumah tersebut.

Harga rumah semasa dibeli RM 120 k

Ahmad menyumbang RM 80 k

Zainab menyumbang RM 40 k

66.7% adalah peratus bahagian Ahmad ke atas harga semasa rumah tersebut

33.3% adalah peratus bahagian Zainab ke atas harga semasa rumah tersebut

 

• Contoh 2 (Syarikat Al-Abdan).

 

1. Situasi Pertama: Abu dan Senah berpakat untuk mengambil upah mencuci rumah ke rumah, mereka berkerjasama dalam pekerjaan tersebut dan hasil yang diperolehi dari pekerjaan tersebut dikongsi bersama. Ini adalah contoh Syarikat Al-Abdan kerana melibatkan perkongsian dalam hasil pekerjaan yang diusahakan secara bersama.
2. Situasi Kedua: Adapun jika di dalam perkahwinan, bagi seorang isteri yang menjadi suri rumah sepenuh masa, tiada sumbangan secara langsung dari sudut kewangan untuk membeli rumah sebagai contoh, apakah dia berhak menuntut harta sepencarian sehingga hak suami berkurangan sekalipun rumah tersebut dibeli 100% dari gaji suami?

Kes ini adalah permasalahan Syarikat Al-Abdan kerana melibatkan perkongsian kehidupan ke atas hasil pekerjaan mereka berdua.

Oleh itu, isteri tersebut ada bahagian untuk sumbangan secara tidak langsung.

Ini kerana si isteri telah menyerahkan seluruh kehidupannya untuk suami, mengurus rumah tangga sehingga suami dapat bekerja dan mencari rezeki dengan tenang. Ia mirip dengan permasalahan Syarikat Al-Abdan kerana adanya sumbangan tenaga secara tidak langsung di pihak isteri sehingga suami dapat bekerja mencari rezeki dengan tenang.

 

Keadaan Yang Membolehkan Suami Mempunyai Hak Dalam Harta Sepencarian

• Perceraian

Apabila berlakunya perceraian antara suami dan isteri dengan perintah Mahkamah, di bawah seksyen 47 Akta Undang-Undang Keluarga Islam (Wilayah-Wilayah Persekutuan) 1984 yang memperuntukkan perceraian dengan talaq atau dengan perintah maka tuntutan harta sepencarian tersebut boleh dituntut oleh suami. Ini juga adalah selari dengan Arahan Amalan Jabatan Kehakiman Syariah Malaysia (JKSM) No.5 Tahun 2003 yang telah bersetuju dan mengesahkan untuk menerima pakai tuntutan harta sepencarian dibolehkan semasa tuntutan perceraian atau selepas perceraian.

• Suami Berkahwin Lain @ Poligami

Akta Undang-Undang Keluarga Islam (Wilayah-Wilayah Persekutuan) 1984 (Pindaan 2006), tuntutan harta sepencarian telah terbuka luas bukan sekadar diperolehi ketika berlaku pencerain suami isteri bahkan boleh diputuskan oleh Mahkamah semasa permohonan kebenaran poligami oleh suami.

• Berlaku Kematian

Arahan Amalan Jabatan Kehakiman Syariah Malaysia (JKSM) No.5 Tahun 2003 yang telah bersetuju dan mengesahkan untuk menerima pakai tuntutan harta sepencarian dibolehkan selepas berlakunya kematian mana-mana pihak. Mahkamah dalam hal ini boleh menerima mana-mana tuntutan harta sepencarian yang dibuat selepas kematian mana-mana pihak dalam tuntutan tersebut dan rujukan hendaklah dibuat kepada mana-mana kes yang telah diputuskan oleh Mahkamah yang lebih tinggi.

Merujuk kepada fatwa yang dikeluarkan oleh Jawatankuasa Fatwa Negeri Selangor bertarikh 18 April 2005 menyatakan bahawa;

1. i) Harta sepencarian selepas kematian salah satu pihak dalam perkahwinan di negeri Selangor boleh dibahagikan kepada suami dan isteri sebelum difaraidkan, termasuklah selepas dilepaskan tanggungan si mati.
2. ii) Pembahagian harta sepencarian tersebut hendaklah diberikan mengikut takat sumbangan sama ada secara langsung atau tidak langsung dari kedua-dua belah pihak.

iii) Persetujuan pembahagian hendaklah dibuat melalui perintah mahkamah.

 

Pembahagian Harta Sepencarian

Menurut Seksyen 58(2) Akta Undang-Undang Keluarga Islam (Wilayah-Wilayah Persekutuan) 1984, Mahkamah hendaklah mengambil perhatian kepada:

1. takat sumbangan-sumbangan yang telah dibuat oleh pihak-pihak sama ada dalam bentuk wang, harta, atau kerja bagi memperolehi aset aset itu;
2. apa apa hutang yang terhutang oleh satu pihak yang telah dilakukan bagi manfaat bersama mereka;
3. Keperluan keperluan anak-anak yang belum dewasa dari perkahwinan itu jika ada.

Hanya Mahkamah Syariah negeri-negeri yang mempunyai bidangkuasa untuk mendengar dan memutuskan kes harta sepencarian.

 

1.5 Kesimpulan

Wanita selepas kedatangan Islam dimartabat dengan segala hak dan jaminan. Ini terbukti dengan termaktubnya hak-hak tersebut di dalam perlambagaan Islam yang utama iaitu Al-Quran dan Al-Sunnah.

Justeru wanita Islam sepatutnya meletakkan diri mereka dengan yakin selaras dengan unjuran agama, jauh dari tanggapan-tanggapan pesimis masyarakat yang bersifat patriaki. Wanita Islam juga sepatutnya tidak perlu malu untuk maju ke muka pengadilan sekiranya ternyata bahawa hak-haknya dizalimi dan menjadi mangsa penindasan. Wanita Islam perlu bangun bukan dengan penuh rasa sedih tetapi perlu bersifat yakin sekiranya ada Iman di dalam dirinya, yakin bahawa Allah s.w.t tetap akan menolongnya.

Sekian, semoga Allah merahmati kita semua!

 

[1] Surah al-Hujurat: 13

[2] Ibn Kathir, Tafsir al-Quran al-Azhim 385/7 dengan olahan.

[3] HR al-Bukhari: 2721, Muslim; 1418

[4] Muttafaqun ‘alaih, al-Bukhari: 456, Muslim; 1504

[5] HR Muslim: 885

[6] HR Ahmad 25119

[7] Elemen Sumbangan di dalam Harta Sepencarian: Pengalaman Perempuan Melayu di Malaysia. Mohd Nurhusairi Mat Hussin & Dr Mohd Anuar Ramli (November, 2010)

[8] Md Akhir Yaacob JH Jld V Bhg 1,1405H/1984 ms: 37

Menggerak-gerakkan jari ketika tasyahhud

Benarkah antara tanda seorang itu wahabi ialah menggerakkan jari ketika tasyahhud?

Jawapan ;

Isu menggerakkan jari ketika tasyahhud ialah masalah yang diperselisihkan oleh ulama dikalangan empat mazhab lagi, beratus tahun sebelum gelaran wahabi kedengaran. Berikut ringkasannya ;

Pendapat pertama ; isyarat jari diangkat tanpa digerakkan.
( Mazhab Hanafi. Lihat badaie’ al-sanaie’ 1/214. Satu pendapat dlm Mazhab Malik. Lihat Al-zakhirah 2/212. Mazhab Syafie. Lihat mughni al-Muhtaj 1/378. Mazhab Hanbali. Lihat al-Insof 2/76)

Pendapat kedua ; digerak-gerakkan jari.
( Mazhab Malik. Lihat al-zakhirah 2/212. Satu pendapat dlm Mazhab Syafie. Lihat al-Majmuk 3/454. Satu pendapat dalam Mazhab Hanbali. Lihat al-Insof 2/76.)

Pendapat ketiga ; haram menggerak-gerakkan jari dan batal solat.
( diriwayatkan dari Ibn Abi Hurairah al-Syafie. Lihat al-Majmuk 3/454. Kata Al-Nawawi ; pendapat yg ganjil dan lemah).

Secara ringkasnya, sebab berlakunya perbezaan dlm masalah ini ialah kerana percanggahan diantara dua hadis iaitu ;

1- Hadis Abdullah bin Zubair ;
أن النبي صلى الله عليه وسلم كان يشير بأصبعه إذا دعا ولا يحركها
Maksudnya ; sesungguhnya nabi sallallahualaihiwasallam membuat isyarat dengan telunjuknya, jika berdoa, dia tidak menggerakkan jarinya itu.( riwayat Abu Daud no 989, al-Nasaie no 1270).

2- Hadis Wail bin Hujr ;
…ثم رفع إصبعه فرأيته يحركها يدعو بها.
Maksudnya ..kemudian baginda-sallallahualaihiwasallam-mengangkat jarinya, aku melihat dia menggerak-gerakkannya, sambil berdoa padanya. (Riwayat al-Nasaie no 889.)

Para ulama yang menyatakan isyarat jari telunjuk tidak digerakkan kerana menghukum hadis Wail sebagai syaz.

Adapun yang menyatakan sunnah menggerakkan jari pula mengatakan tambahan lafaz “لا يحركها” sebagai dhaif.(zaadul maad 1/238)

Kata Ibn Uthaimin( lihat al-Syarh al-Mumti’ 3/145-146 ) ; untuk menghimpunkan hadith-hadith ini mudah, penafian gerakan itu beerti pergerakan yang berterusan, dan menetapkan adanya gerakan itu beerti digerakkan ketika doa apabila anda berdoa,maka gerakkan sebagai isyarat ketinggian Allah swt. Iaitu pada ketika ;
١-السلام عليك أيها النبي
٢- السلام علينا
٣- اللهم صل على محمد
٤- اللهم بارك على محمد
٥- اللهم إني أسألك رضاك والجنة،،،الخ.
Justeru, apa yang dilakukan sebahagian orang yang berpegang bahawa menggerakkan jari itu sunnah dengan menggerakkan jari secara berterusan, sebahagiannya seperti bermain-main dengan jari, dibuat bentuk bulatan,atau mengeja lafaz Allah, kelihatannya tidak menepati sunnah.

Wallahua’lam.

Bilakah kita mengangkat isyarat jari ketika tasyahhud?

terdapat tiga pendapat yang berbeza dikalangan ahli ilmu dalam permasalahan ini.

Pendapat pertama ; ketika mengucap syahadah ; dianggkat ketika perkataan nafi “لا” dan diturunkan semula ketika ithbat “إلا” (Mazhab Hanafi. Lihat Hasyiah Ibn Abidin 2/216)

Pendapat kedua ; mengangkat jari telunjuk dari mula sehingga akhir tasyahhud.(Mazhab Malik. Lihat Hasyiah al-dusuqi 1/251), dan satu riwayat dalam Mazhab Ahmad. Lihat al-Insaf 3/535.

Pendapat ketiga ; mengangkatnya ketika perkataan “إلا الله” (Mazhab Syafie. Lihat al-Majmu’ 3/434).

Ahli ilmu yang berbeza pandangan dalam permasalahan ini bersandarkan dalil yang sama, cuma ia dilihat dari sudut pemahaman yang berbeza. Antara dalilnya ialah hadith Abdullah bin Zubair ;

كان رسول الله صلى الله عليه وسلم إذا جلس في التشهد وضع يده اليمنى على فخذه اليمنى ويده اليسرى على فخذه اليسرى، وأشار بالسبابة ولم يجاوز بصره إشارته.
Maksudnya ; rasulullah ketika beliau duduk tasyahhud,meletakkan tangan kanan diatas peha kanan dan tangan kiri di peha kiri, mengangkat jari telunjuk dan matanya berterusan melihat jari tersebut.(riwayat Nasaie no. 1275, kata al-Albani; hasan sahih).

Hadith ini dan hadith-hadith yang lain dalam bab ini, umum menyatakan bahawa nabi sallallahualaihiwasallam membuat isyarat dengan jari telunjuk, tanpa ada menyatakan bilakah ianya diangkat dan bila ianya diturunkan, jadi keumuman itu dikekalkan selagi tiada dalil yang mengkhususkannya.

Ditambah dengan perkataan-perkataan seperti “كان” dan “إذا” pada hadith diatas dan beberapa riwayat hadith lain yang menunjukkan perbuatan yang berterusan.

Justeru-Allah lebih mengetahui- pendapat yang kedua-pendapat Imam Malik dan riwayat dalam Mazhab Hanbali yang menyatakan bahawa membuat isyarat dengan jari telunjuk daripada mula tasyahhud sehingga selesai tasyahhud adalah pendapat yang kelihatannya adalah paling dekat dengan dalil-dalil sunnah didalam bab ini.

Wallahua’lam.

Tatacara berjemaah ; niat imam dan makmum berbeza

Di RnR, ada diantara mereka yang tidak mahu solat jemaah mungkin disebabkan ;
( ini yang saya rasa la, mungkin ya mungkin tak) kalau ya, berikut sedikit ringkasan dlm hal ni, saya cuba ringkas berdasarkan mazhab al-imam Syafie rh. ;

1- takut berbeza niat dgn imam
2- mungkin tak tahu tatacara nk jemaah kalau berbeza niat dan jumlah rakaat.
3- tak tahu imam nak solat tamam ke qasar.

1- Boleh solat berjemaah sekalipun berbeza niat antara imam dan makmum.

Samada berimamkan orang yg solat sunat, atau solat wajib yg berbeza, seperti solat zohor dibelakang orang yg solat asar. ( lihat al-Majmuk 4/271, Raudhah al-thalibin 1/366)

Ianya bersandarkan hadis Jabir ra ; Muaz bin Jabal telah bersolat isya bersama baginda sallallahualaihiwasallam, kemudian beliau balik ke kampungnya, dan menjadi imam pula untuk solat yang sama kepada orang kampungnya. ( riwayat Bukhari ; 6106, Muslim ; 465 )

Hadis ini menceritakan tentang Muaz yang mengimami orang kampungnya, beliau melakukan solat isya kali kedua dengan niat sunat bukan wajib, sedang makmumnya menunaikan isya dengan niat wajib, keumuman hadis ini menunjukkan perbezaan niat antara imam dan makmum tidak menjadi masalah.

2- jika boleh berbeza niat antara imam dan makmum, jadi bagaimana caranya jemaah solat boleh dibuat sekalipun niat berbeza beza?

– jika jumlah rakaat sama, maka tidak menjadi masalah, solat seperti biasa.
– jika jumlah rakaat makmum lebih dari jumlah rakaat imam, tambah rakaat setelah imam beri salam.
– jika jumlah rakaat makmum kurang dari jumlah rakaat imam, seperti makmum nk solat maghrib dn imam solat isya, maka makmum ada dua pilihan samada ;

a- duduk tasyahhud akhir dan tunggu imam selesai rakaat keempat, kemudian beri salam bersama imam, dan ini adalah lebih baik. Atau ;
b- niat mufaraqah dan terus beri salam setelah selesai tiga rakaat. (Lihat al-Majmuk 4/247).

3- kita nak qasar solat, dan imam solat tamam atau kita x tahu imam nk qasar atau tamam, maka ringkasnya camni;

a- jika kita tahu atau ada kebarangkalian tinggi yang imam solat tamam,maka kita wajib untuk solat tamam, sekalipun kita hanya sempat tasyahhud akhir bersamanya.
Ini berdasarkan umum hadis nabi sallallahualaihiwasallam yg bermaksud ; “sesungguhnya dijadikan imam itu untuk diikuti”( riwayat Bukhari 722, Muslim ; 414)
Dan sabdanya lagi yg bermaksud ; “apa yg kamu sempat maka solatlah (bersamanya), dan apa yg terlepas, maka sempurnakanlah”( Bukhari ; 635, Muslim ;152)
Ini juga kerana hukum asal ialah solat tamam, qasar dibenarkan dengan syarat-syarat tertentu, jika syarat x terpenuhi, maka kembali kepada hukum asal.

b- jika kita yakin atau ada kebarangkalian tinggi yang imam nak qasar, ini biasanya jika solat di RnR atau di airport, maka kita boleh berniat qasar.
Ini kerana zahir dan kebiasaannya, org yg bersolat ditempat2 sebegini adalah musafir.

Tetapi jika didapati setelah itu yg imam itu solat tamam, maka makmum mesti mengikut imam, jadi niat qasar itu ditukar dari qasar kepada tamam. Ini juga berdasarkan keumuman dalil “sesungguhnya imam itu dijadikan untuk diikuti”

Dan jika kita x tau apakah niat imam, boleh juga ta’liq niat berdasarkan niat imam; cthnya camni ; ” jika imam qasar, aku qasar , jika imam tamam, aku solat tamam jgk”. Ianya sah menurut pendapat yg lebih tepat dlm mazhab Syafie rh. (Lihat perincian masalah dlm al-Majmuk 4/356)

Wallahualam,,

*tak dinafikan ada perbezaan pendapat dikalangan mazhab empat dlm permasalahan2 diatas.
*saya rasa tak selesa bila melihat masyarakat solat sendiri2 di surau2 RnR mahupun airport,