Wangian kaabah dan hajarul aswad

Soalan ; selepas tawaf umrah, saya pergi mencium hajarul aswad, setelah selesai, ketika berbual dengan rakan-rakan, mereka bertanya ; “eh bau apa wangi ni?” saya menjawab,”eh bau aku la..wangian hajarul aswad ni, aku pergi cium tadi”..persoalannya, saya tidak tahu yang hajarul aswad itu wangi, jadi, apakah saya dikenakan dam kerana terkena wangian tersebut?

Jawapan :

Majoriti ulama berpendapat tidak dikenakan fidyah keatas beliau. Ini kerana ia termasuk didalam kategori jahil tentang hal wanginya kaabah dan hajarul aswad.

Mereka berhujah berdasarkan beberapa dalil antaranya;

1- seorang lelaki datang kepada nabi di ja’ranah, padanya ada kesan wangian kaabah, dia bertanya, apa yang aku perlu buat bagi umrahku ini? Baginda saw menyuruhnya mencabutnya dan membasuhnya….[riwayat Bukhari dan Muslim]

Taujih ; baginda saw tidak menyuruhnya untuk membayar fidyah kerana kejahilannya tentang hal tersebut.

2- firman Allah swt ; ربنا لا تؤاخذنا إن نسينا أو أخطأنا

Maksudnya : wahai tuhan kami, janganlah Kau mengambil kira atas apa yang kami terlupa dan tersilap[al-baqarah ;286 ]

Taujih ; terlupa, tersilap dan jahil adalah satu perkara yang sama, dimaafkan oleh syarak.

Kesimpulannya, mereka yang mencium hajarul aswad, atau bergantung di multazam, dalam keadaan tidak tahu wangian yang terdapat pada kaabah, ataupun menyentuhnya secara tidak sengaja, maka dia dimaafkan dan tidak dikenakan fidyah.

Masalah kedua

Bagi yang mengetahui kewangian kaabah namun tetap juga pergi mencium  hajarul aswad dan bergantung di multazam  dan sebagainya dalam keadaan ihram, maka disinilah kelihatan jelas ulama’ berselisih pendapat, adakah dikenakan fidyah atau tidak. Berikut ringkasannya ;

1- Sesiapa yang menyentuh wangian kaabah dengan niat(niat menyentuhnya)-sebagai contoh, seseorang sudah tahu hajarul aswad itu wangi, namun tetap juga pergi menciumnya-maka dia dikenakan fidyah jika tangannya@kain ihramnya BASAH, tetapi jika tangannya atau dia menyentuh dalam keadaan KERING, dia tidak dikenakan fidyah.

Antara mereka yang berpendapat sedemikian ialah Syafi’iah, dan Hanabilah. Ia juga adalah pendapat Lajnah Fatwa Arab Saudi dan Syeikh Ibn Uthaimin.

Antara sandarannya ialah,

a- keumuman larangan wangian terhadap mereka yang berihram,

b- Selain itu, jika dikatakan semua hal seperti mecium hajarul aswad dan bergantung di kaabah adalah ibadah, maka ia dikecualikan dan dimaafkan, maka kaedah syarak menyebut meninggalkan larangan mesti didahulukan daripada melakukan suruhan.

c- dibezakan antara basah dan kering kerana, jika basah, kebarangkalian wangian itu melekat di tubuh dan pakaian, tetapi jika kering, wangian itu tidak kekal

2- Tidak dikenakan fidyah kepada mereka yang menyentuh wangian kaabah, samada sedikit ataupun banyak

Antara yang menyatakan demikian ialah Ibn Umar, Anas bin Malik, ‘Atha’ dan mazhab Malik.

Antara sandarannya ialah ;

a-diriwayatkan, Ibn Umar mendekati kaabah, dilihat kesan wangian kaabah didadanya

b- wangian kaabah adalah suatu yang susah untuk dielakkan daripada terkena tubuh, kerana ia adalah tempat ibadah, maka diharuskan untuk mendatangi ibadah tersebut walaupun terkena wangian.

Kesimpulannya, saya tidak ingin memilih mana satukah pendapat yang paling tepat, namun, yang jelas, pendapat pertama adalah lebih selamat untuk diamalkan dan mengelakkan diri daripada tersilap..wallahua’lam.

p/s =tulisan ini adalah ringkasan bab menyentuh wangian kaabah dari kitab al-Nawazil fi al-Haj oleh Ali bin Nasir Al-Syal’an

 

Darah dibayar darah-Qisas-

Hari ini antara hari yang bersejarah dalam hidup aku,,pertama kali menyaksikan dengan mata kepala sendiri hukuman pancung-qisas- keatas seorang warga Sudan yang didapati bersalah membunuh dan merogol serta merompak seorang wanita Arab Saudi.. sekadar merenung dosa yang berbekas pada diri, si pesalah telah mendapat balasannya, semoga Allah mengampunkannya,, bagaimana dengan diri kita,,,

semoga Allah mengampunkan dosa kita sekalian,,hal ini memberi bekas dalam diriku…ampunkan kami ya Allah,,,dan sesungguhnya Allah tidak pernah sesekali menzalimi hambanya, tetapi manusialah yang menzalimi diri mereka sendiri…

Saya bermukim atau bermusafir?

Allah mencipta bumiNya yang luas untuk manusia bertebaran diatasnya, mencari bekal menuju hari kekal abadi, disamping tidak melupakan keperluan hidupnya. Adakalanya manusia perlu bermusafir dan merentas ratusan, malah ribuan kilometer  demi mencari bekalan hidup, seperti menuntut ilmu, bekerja, berniaga dan sebagainya.

Kerap timbul pertanyaan, bilakah dia boleh mengqasarkan solatnya? Seperti seseorang yang berkerja diluar kawasan, yang memakan masa berminggu, malah berbulan, adakah dia boleh mengqasarkan solatnya dan mendapat semua keringanan musafir yang lain sepanjang tempoh berada diluar kawasan tersebut?

Kesepakatan Ulama’

Secara umumnya Ulama bersepakat terhadap dua perkara yang menyebabkan samada seseorang itu mendapat keringanan safar atau pun tidak mendapatnya iaitu ;

1. mereka yang bermastautin di sesuatu tempat, maka dia tidak lagi mendapat keringanan safar di tempat tersebut.
2. mereka yang bermusafir ke sesuatu tempat, dan dia sendiri tidak tahu bila dia akan pulang ke tempat asalnya, contohnya ” nak balik hari ini atau esok, atau selepas seminggu…” maka orang seperti ini, yang tidak pasti bila dia akan pulang, maka dia mendapat keringanan safar walaupun panjang tempoh dia tinggal di tempat tersebut.

Perselisihan Ulama’

Selain daripada dua masalah diatas, para ulama dan mazhab fiqh berselisih pendapat dalam menentukan tempoh hari seseorang boleh menjamak qasarkan solatnya ataupun tidak apabila bermusafir ke sesuatu tempat. Berikut saya nyatakan secara ringkas perselisihan tersebut ;

Pendapat pertama ; mereka yang berniat untuk menetap di sesuatu tempat  selama 4 hari atau lebih, maka tidak lagi mendapat keringanan safar.

Ia adalah pendapat mazhab Syafie, Malik dan Ahmad, 4 hari tidak termasuk hari pergi dan balik. Adapun mazhab Ahmad berpendapat ia termasuk hari pergi dan balik.

Antara dalil bagi pendapat pertama ialah :

1- Nabi saw bersabda yang maksudnya :” golongan Muhajirin bermukim di Makkah selama 3 hari selepas selesai menunaikan amalan haji “[ Riwayat Muslim ]

Taujih Hadith : 3 hari adalah tempoh yang masih mengekalkan hukum musafir bagi seseorang.

2- Nabi saw masuk ke Makkah untuk menunaikan haji pada 4 zulhijah dan keluar darinya untuk ke Mina pada 8 zulhijjah. [ riwayat Bukhari ].

Taujih ; 4 hari adalah tempoh maksimum bari seseorang untuk mendapat keringanan musafir.

Pendapat kedua : tempoh maksimum ialah 15 hari.

Ia adalah pendapat mazhab Hanafi.

Antara dalil sandaran pendapat kedua ialah ;

Kata Ibn Abbas yang maksudnya : “jika kamu bermusafir ke sesuatu tempat, dan kamu berniat untuk bermukim selama 15 hari, maka sempurnakan solat( solat 4 rakaat, tidak mengqasarkan solat) tetapi jika kamu tidak tahu bila kamu hendak pulang, maka qasarkanlah solat [ riwayat at-Tahawi ]

Pendapat ketiga : tempoh maksimum ialah 20 hari.

Ia adalah pendapat Ibn Hazm.

Antara sandaran pendapat ini ialah Nabi saw mengqasarkan solat di Tabuk selama 20 hari.[ riwayat Ahmad dan Abu Daud ]

Pendapat keempat :  sesiapa yang duduk di suatu tempat dan menghadkan tempoh dia duduk disitu dengan sesuatu had, seperti tamatnya belajar, atau selesainya kerja ; maka dia dikira musafir

Sebagai contoh ; pelajar yang belajar diluar Negara, dia dianggap sebagai musafir sepanjang dia berada di perantauan, kerana dia menghadkan tempoh menetap di tempat tersebut dengan tamatnya pengajian.

Pendapat ini dinyatakan oleh Syeikh Ibn ‘Uthaimin.

Antara dalilnya :

1- bermukimnya Nabi saw di Makkah untuk menunaikan haji. [ hadis Ibn 'Abbas riwayat Bukhari]

Taujih hadith ; nabi saw bermukim di Makkah untuk tujuan haji menunjukkan baginda mengikatnya dengan waktu yang tertentu iaitu selesainya amalan haji.

2- nabi saw bermukim di Makkah pada hari pembukaan kota Makkah dan di Tabuk ketika Peperangan Tabuk, dan baginda mengqasarkan solat sepanjang tempoh itu.

Taujih : baginda saw menghadkan tempoh berada di dua tempat ini dengan selesainya urusan; iaitu pembukaan kota Makkah dan selesainya peperangan.

3-Abdullah bin Umar berada di Ajebaizan selama 6 bulan berperang, beliau mengqasarkan solat [ riwayat Abd razzak]

Pendapat kelima : seseorang itu dikira samada sebagai musafir atau bermukim dengan melihat ‘urufnya( keadaannya).

Dengan bahasa yang lebih mudah ; “si fulan ni bukan orang sini, dia berpindah randah cari rezeki, bermusafir kesana sini”. Maka orang ini dianggap musafir, walaupun dia menetap di satu-satu tempat itu berbulan lamanya.

Ia adalah pendapat Syeikhul Islam Ibn Taimiyah.

Antara dalilnya ialah ;

1- ayat dalam surah an-Nisa’;101, Allah menyebut perkataan ‘safar’ secara umum, maka perlulah dilihat lafaz umum itu dari sudut syarak, jika tiada, dirujuk kepada maksub disudut bahasa, dan jika tiada juga, maka dilihat dari sudut ‘uruf. Secara ringkas dan kesimpulannya, tiadanya dalil yang jelas menyebut tentang tempoh maksimum seseorang berada di suatu tempat untuk membolehkannya mendapat keringanan musafir, juga tidak mungkin kita menghadkan tempoh seseorang berada di sesuatu tempat disudut bahasa, maka perkataan umum itu ditafsirkan dari sudut ‘uruf.

2- zahir hadis-hadis baginda saw tidak pun menunjukkan sebarang petanda baginda menghadkan tempoh-tempoh tertentu dalam menetapkan samada seseoran boleh ataupun tidak mendapat keringanan musafir.

3- mengqasarkan solat adalah satu ibadah kepada Allah swt, jika ia adalah suatu ibadah yang terikat dengan tempoh-tempoh tertentu, maka pasti baginda saw akan menerangkan tempoh tersebut dengan jelas sebagaimana hukum hakam lain yang berkaitan dengan tempoh-tempoh tertentu ; seperti tempoh menyapu khuf, iddah mereka yang kematian suami, dan lain-lain lagi yang diterangkan secara jelas oleh baginda saw tentang tempohnya.

Justeru, oleh kerana tiada tempoh yang jelas disebut oleh nabi saw, maka tempoh dan keadaan musafir itu dilihat dari sudut ‘uruf.

Mana satukah pendapat terpilih? ;

Untuk menentukan mana satukah pendapat yang paling tepat, maka saya bukanlah orang yang layak menentukannya  untuk pembaca, namun bagi diri saya sendiri secara peribadi, saya lebih cenderung kepada pendapat kelima, berdasarkan kekuatan dalil dan kekuatan di sudut logik.

Namun, bagi menentukan `uruf(keadaan) untuk seseorang itu dikategorikan sebagai musafir  atau bermukim tidaklah susah, antara contoh mereka yang dikira sebagai bermusafir atau bermukim ;

1- pelajar yang menuntut ilmu disuatu tempat secara sementara, tiada tempat tinggal, hanya menumpang di surau sebagai contoh, tidak tahu bila dia akan pulang, maka dia dianggap sebagai musafir.

Adapun pelajar yang menuntut disuatu tempat, ada rumah sewa ataupun disediakan asrama yang selesa, memang dia berniat untuk menetap lama di tempat pengajian tersebut, tidak lagi dianggap sebagai bermusafir, dia dianggap bermukim.

2- begitu juga pekerja atau peniaga, diangkut semua anak beranak tinggal bersama, semua asas kehidupan dibeli, seperti kereta, peralatan rumah dan sebagainya. Anak dihantar bersekolah ditempat tersebut, maka dia tidak lagi dianggap sebagai musafir, sebaliknya dianggap sebagai bermukim.

Tetapi bagi yang secara sementara, urusan perniagaan atau kerja disesuatu tempat, tidak berniat pun nak tinggal lama di tempat tersebut, lepas seminggu lebih kurang, akan pulang, maka orang seperti ini dianggap musafir dan boleh mengambil keringanan musafir.

Kesimpulan ;

Secara fitrahnya,  kita semua tahu adakah kita dikira bermusafir atau bermukim, seorang askar yang pergi menjaga sempadan, yang tiada tempat tinggal, sekalipun berbulan lamanya didalam hutan, maka kita secara fitrahnya akan mengatakan mereka itu dikira musafir.

Demikian Islam, agama yang sentiasa meraikan fitrah manusia, mampu diamal oleh semua penganutnya, dan `uruf(keadaan) seseorang itu berbeza-beza, maka oleh kerana itulah, tiadanya dalil jelas menetapkan tempoh bagi seseorang dikira musafir atau bermukim.

p/s ; bagi mereka yang dikira bermusafir, mereka juga boleh menjamakkan solat mereka, namun, jamak bukanlah keringanan kerana bermusafir, tetapi jamak adalah kerana musafir berhajat kepada menjamakkan solat.

Fitnah pembunuhan Uthman r.a

Nabi s.a.w berasa sempit dadanya melihat keadaan masyarakat jahiliyyah yang penuh rencam perangai mereka yang jelas menunjukkan kebodohan pemikiran manusia dikala itu, baginda s.a.w bersendirian di Gua Hira’ memikirkan tentang keadaan masyarakatnya ketika itu yang dibina dengan semangat kesukuan dan kepuakan, merendah-rendahkan orang lain, judi, penzinaan, peperangan yang sangat mudah tercetus hasil semangat kepuakan yang menjahanamkan.

Hadirnya nabi s.a.w ditengah masyarakat setelah menerima wahyu mengubah segala-galanya,. Jika sebelumnya, bangsa Rom dan Parsi yang telah maju kehadapan ketika itu melihat bangsa Arab sebagai bangsa yang tiada nilai sedikit pun untuk dijajah, bangsa hina, bodoh pemikirannya, lintang-pukang sistem kehidupannya, sehinggakan bertawaf dalam keadaan bogel! Namun Allah s.w.t memuliakan mereka dengan Islam, bahasa mereka luas dipergunakan di seluruh pelusuk dunia, tamadun mereka memasuki buku-buku sejarah sehingga sekalian alam mengetahui tentang mereka, begitu Islam memuliakan manusia.

Kata Saidina Umar al-Khatab :

“ Dahulunya kita adalah bangsa yang hina, kemudian Allah s.w.t memuliakan kita dengan Islam, jika kita ingin mencari kemulian yang selainnya(Islam), maka Allah s.w.t pasti akan menghina kita. ” ( Riwayat al-Hakim dalam al-Mustadrak ‘ala Sahihain )

Semangat ‘asabiyyah( kepuakan ) dihakis dan digantikan dengan semangat persaudaraan yang kukuh, semangat yang berpaksikan cinta Ilahi, bukan sogokan material keduniaan.
Firman Alah s.w.t yang bermaksud :

“ Dan ingatlah akan nikmat Allah keatas kamu, ketika kamu (di zaman jahiliyyah) bermusuh-musuhan, maka Allah menyatukan hati-hatimu, maka kalian, dengan nikmat Allah menjadi orang yang bersaudara.. Ali ‘Imran :103

Firmannya lagi yang bermaksud : “ Dan Allah yang menyatukan hati mereka(orang yang beriman), walaupun kamu membelanjakan seluruh kekayaan yang ada di muka bumi ini, nescaya kamu tidak dapat mempersatukan hati-hati mereka, akan tetapi Allahlah yang menyatukan hati-hati mereka. Al-Anfal : 63

Bermulanya Fitnah

Setelah kewafatan nabi s.a.w, bermula lembaran persengketaan sesama muslim, sehinggalah ianya memuncak ketika Uthman al-‘Affan menjadi khalifah umat Islam, pelbagai fitnah dilemparkan oleh golongan syaitan manusia, fitnah munafiq yang dikepalai oleh Abdullah bin Saba’ demi memecah-belahkan kaum muslimin, perbalahan para sahabat diidamkan munafiq, gembira bukan kepalang mereka melihat kaum muslimin bersengketa, pembunuhan yang sangat terancang dilakukan keatas Saidina Uthman, disitulah titiknya tercetus peperangan Jamal antara tentera yang dikepalai Ali r.a berhadapan dengan tentera Aishah r.a, disusuli peperangan Siffin antara tentera Ali r.a dan Muawiyyah r.a, para sahabat yang terlibat dalam peperangan tersebut, semuanya merasakan mereka berada di kedudukan yang benar dan segalanya dilakukan demi membela darah si syahid Uthman al-Affan.

Ibn Umar menceritakan bahawa ketika nabi s.a.w sedang bercerita tentang fitnah, kemudian lalu dihadapan kami seorang lelaki, kemudian nabi s.a.w bersabda :

“Suatu hari kelak, akan dibunuh lelaki yang sentiasa merasa cukup ini secara zalim.” Ibn Umar berkata, “aku melihat lelaki yang lalu itu ialah Uthman bin Affan.” ( Riwayat Tirmidzi dan al-Hakim dan disepakati oleh al-Zahabi.).

Kata-kata baginda s.a.w ini benar-benar berlaku keatas Uthman r.a, beliau dibunuh secara zalim, namun kekallah kemuliaannya disisi Allah sebagai seorang syahid.

Tohmahan terhadap Saidina Uthman ra

Beraneka fitnah dilontarkan demi memburukkan Uthman r.a, antaranya ;

1-dituduh melakukan bid’ah mengumpulkan dan membukukan al-Quran, membakar mushaf yang lain.

2-memukul ‘Ammar sehingga pecah ususnya,

3-dipukul Ibn Mas’ud sehingga patah rusuknya,

4-membatalkan sunnah mengqasarkan solat ketika musafir,

5-tidak menyertai peperangan Badar,

6-tewas dan lari dari medan Uhud,

7-tidak hadir ketika perjanjian Bai’ah al-Ridhwan, dan pelbagai lagi.

Kemuncak peristiwa

Sehinggalah surat palsu ciptaan munafiq keparat yang disandarkan kepada Ali, Talhah, dan al-Zubair yang kononnya mengarahkan mereka untuk mencetuskan pemberontakan keatas beliau bahkan dibunuh jika enggan melepaskan jawatan khalifah kaum muslimin.

Jawapan setiap tohmahan

Semua fitnah tersebut adalah batil! Tuduhan yang tiada asal-usul, menyeleweng daripada cerita sebenar,

1- entah bagaimana dan dimana diperolehi cerita beliau memukul Ibn Mas’ud dan ‘Ammar, jika benar sekalipun, bagaimana ‘Ammar masih boleh terus hidup ketika ususnya telah pecah?

2- beliau membersihkan mushaf yang lain adalah demi menjadikan ketidakcelaruan umat mentelaah al-Quran,maka disatukan dan kita menggelarnya sebagai mushaf Uthmani, hal pengumpulan al-Quran telah pun dilakukan di zaman pemerintahan Abu Bakar lagi setelah melihat ramainya huffaz al-Quran syahid dalam peperangan, bagaimana usaha murni sebegini dianggap bid’ah dan batil?

3-Tidak disetainya Badar kerana dibawah jagaannya, anak baginda s.a.w, Ruqayyah yang sedang sakit, nabi s.a.w menyebut bahawa beliau medapat pahala mereka yang syahid di Badar,

4-kekalahan dan larinya dari medan Uhud telah Allah ampuni, bagaimana mungkin ditimbulkan semula oleh mereka?

5-Bai’ahnya diwakilkan dengan tangan rasul s.a.w ketika peristiwa bai’ah al-Ridhwan,ketidakhadirannya kerana diperintah oleh baginda s.a.w untuk mengawasi kota mekah.
(riwayat al-Bukhari dalam kitab Fadhail al-Sahabat).

Surat palsu

Setelah semua hujah fitnah mereka dipatahkan, hasilnya, satu surat palsu yang disandarkan kepada Ali bin Abu Thalib,
jatuhkan Uthman! Cetuskan pemberontakan! Perangai yang sungguh keji dan syaitan ditunjukkan oleh munafiq, padanlah Allah menjanjikan mereka dengan neraka yang paling bawah!

“Sesungguhnya orang munafiq itu ditempatkan di neraka yang paling bawah( paling dahsyat azabnya) maka kamu sekali-kali tidak akan mendapati penolong bagi mereka.”
( al-Nisa’ : 145)

Antara fadhilat Uthman ra

Bagaimana seorang insan yang dijanjikan syurga oleh baginda s.a.w boleh difitnah sedemikian teruk, telah disebut ketika hayat baginda s.a.w, bahawa beliau akan mati sebagai seorang syahid. Sabda Nabi s.a.w ketika baginda berada diatas bukit Uhud bersama dengan Abu Bakar, Umar, dan Uthman, tiba-tiba Uhud bergegar, sabdanya,

“Tetaplah wahai Uhud!( berhenti dari bergoncang) sesungguhnya diatas engkau seorang nabi, seorang yang membenarkan dan dua orang syahid.”

Kata Ibn Hajar al-Asqolani ketika menceritakan tentang Uthman didalam kitabnya, al-Isobah:

“ Sesungguhnya telah datang riwayat yang mutawatir bahawa nabi s.a.w memberi khabar gembira kepada Uthman dengan syurga..”

Sikap Uthman ra mendepani fitnah

Uthman r.a sangat bersabar dengan tuduhan keatas dirinya demi mengelak perpecahan kaum Muslimin walaupun dirinya menjadi taruhan untuk dikorbankan, kelembutan dan kesantunannya menyebabkan pengkhianat dan musuh agama mengambil kesempatan mencetus dan menimbulkan kekacauan demi menjahanamkan Islam. Beliau sangat terkenal dengan sifat pemalunya sehinggakan para malaikat turut berasa malu dengannya, sabda nabi s.a.w yang diriwayatkan oleh Aishah:

“ adakah patut aku tidak berasa malu dengan lelaki yang para malaikat juga malu dengannya?”( Sahih Muslim)

Para sahabat mempertahankan kebenaran Uthman sehingga saatnya ingin dibunuh, sehingga disaat itu juga beliau berusaha untuk mengelakkan percecahan dan pergaduhan sesama muslim, rela dirinya dibunuh, ditegah sekalian sahabat yang cuba membela dan mempertahankannya, diarahkan para sahabat, antaranya Ibn al-Zubair, Hasan ibn Ali, Abu Hurairah untuk kembali ke rumah masing-masing, darahnya sanggup ditumpahkan demi menyelamatkan kesatuan ummah

Zaid bin Tsabit datang menemui Saidina Uthman : “ sesungguhnya mereka golongan Ansar berada di hadapan pintu rumahmu,” mereka berkata, jika engkau hendak ( kami mempertahankan engkau ),sesungguhnya kami adalah Ansarullah!” namun Uthman menolaknya, katanya, “ aku tidak berhajatkan semua itu, cukuplah.(tahanlah diri kalian daripada menghunuskan pedang peperangan).”(riwayat Ibn ‘Asakir)

Ketika harinya dibunuh, beliau seakan telah mengetahuinya, beliau memakai seluar pada hari tersebut, bimbang terbuka auratnya, benar beliau seorang yang sangat pemalu, sedang beliau tidak pernah memakainya ketika jahiliyyah mahupun era Islam. Beliau juga bermimpi berbuka puasa bersama baginda s.a.w, Umar al-Khatab dan Abu Bakar al-Siddiq di dalam syurga. (riwayat Ahmad dalam Musnadnya).

Pemberontak yang terdiri daripada perancang pemberontakan dan mereka yang diperdaya dan termakan hasutan untuk turut serta dalam pemberontakan, mereka mengepung rumah khalifah selama hampir sebulan, mereka merempuh masuk ketika para sahabat telah kembali ke rumah masing-masing setelah diperintahkan oleh ‘Uthman, pintu rumahnya di bakar, diugutnya untuk melepaskan jawatan, atau dibunuh!

“Aku tidak akan menanggalkan pakaian( jawatan khalifah) yang telah Allah pakaikan kepadaku! Aku akan terus berada dikedudukanku sekarang sehingga Allah memuliakan ahli sa’adah (orang yang dijanjikan kebahagiaan oleh Allah) dan menghina ahli syaqa’( orang yang dijanjikan kecelakaan oleh Allah ). ” demikian kata Uthman sebagaimana yang diriwayatkan didalam tarikh al-Tabari ketika diugut meletakkan jawatan khalifah kaum muslimin.

Kesudahannya

Akhirnya beliau dibunuh, ditetak perutnya..mengalir darah syahid.. menitis darah di mushaf yang berada ditangannya,isterinya Na‘ilah, yang cuba mempertahankan suami tercinta, putus tangannya ditetak pemberontak laknatullah. Kedua-dua pihak gembira dan berbahagia dengan peristiwa ini, berbahagialah Uthman menemui tuhannya sebagai syahid,berbuka puasa bersama Baginda s.a.w didalam syurga, sedang munafiq bergembira dengan kejayaan perancangan mereka menjatuhkan khalifah, nantikanlah kalian azab Allah yang membakar di akhirat kelak..

Perlantikan Ali ra sebagai khalifah

Bergelap dunia Islam tanpa khalifah,akhirnya Ali bin Abu Thalib diangkat menjadi khalifah menggantikan Uthman, beliau mengambil alih tampuk kepimpinan dalam keadaan yang sangat susah, ketika pemberontak bersenang-lenang ditengah masyarakat muslim. Fitnah tersebar Ummu al-mu’minin, Aishah, yang berada di Makkah menjadi gundah-gulana dengan hal yang menimpa dunia Islam, beliau merasakan perlu melakukan sesuatu demi menebus darah khalifah yang ditumpahkan secara zalim ,dikumpulkan kekuatan tentera, turut bersamanya dua orang sahabat yang turut dijanjikan syurga oleh baginda s.a.w, al-Zubair ibn ‘Awwam, dan Talhah ibn ‘Ubaidillah, mereka mara menuju ke kota Basrah, bukan untuk menafikan pemerintahan Ali, tetapi dengan maksud yang satu, iaitu mencari kesepakatan dengan kepimpinan Ali untuk membela darah Uthman.

 
Kesepakatan akhirnya berjaya dicapai, mereka tidur dan berehat dengan keadaan yang sangat tenang pada malam setelah kesepakatan tercapai, pemberontak yang turut berada di dalam tentera Ali sudah merasa tidak senang dengan kesepakatan tersebut, ini kerana ia membawa maksud, tidak lama lagi, pedang-pedang kebenaran akan dihalakan ke tengkuk mereka pula,akhirnya kesepakatan itu dicemari lagi oleh keparat munafiq yang menyerang secara sembunyi tentera ‘Aishah dan juga tentera ‘Ali, sehingga ‘Aishah menyangka ‘Ali belot! Mereka menyerang kita di waktu malam! ‘Ali juga menyangka sedemikian keatas ‘Aishah! ( al-Bidayah wa al-Nihayah: Ibn Kathir)

Tercetuslah peperangan yang dinamai sebagai peperangan Jamal antara tentera Aishah dan tentera Ali, kedua-dua pihak berasa sedih dan sesak dada mereka dengan hal yang berlaku ini, kaum munafiqin bergembira bertepuk tangan, Talhah gugur syahid dalam peperangan ini, Ali menangisinya,di sapu wajah Talhah yang dipenuhi tanah.. “Alangkah bagusnya jika aku mati dua puluh tahun dahulu sebelum berlakunya hal ini” kata Ali.. ( al-Awasim min al-Qawasim, tahqiq Muhibbudin al-Khatib)

Peperangan Siffin

Kesan fitnah pembunuhan ‘Uthman ini berentetan sehingga tercetusnya pula peperangan Siffin antara tentera Ali dan Mu’awiyyah, yang merupakan gabenor Syam yang sangat berwibawa, beliau dilantik ketika pemerintahan Uthman.

‘Ali menuntut bai’ah-janji setia-ke atas pemerintahannya dari Mu’awiyyah, namun beliau enggan memberikan bai’ah sehingga darah ‘Uthman dibela, bunuh dahulu pembunuh Uthman! Atau serahkan sahaja tengkok pemberontak itu kepada kami! Bukan Ali tidak berusaha mencari dan menegakkan hukuman keatas pembunuhan Uthman, tetapi kerana bukti yang sangat kurang kerana penjahat sebenar sangat pandai berselindung bertopengkan muslim,kemungkinan yang berlaku apabila bunuh seorang pencetus kekacauan, tiada lagi jalan untuk menutup fitnah, ditakuti tersalah menjatuhkan hukuman, maka kekacauan yang lebih besar didalam dunia Islam akan berlaku dan tidak mampu lagi dibendung, hal ini hampir sahaja berjaya dilakukan, namun, akibat tercetusnya peperangan Jamal yang dicetuskan oleh pemberontak yang bersembunyi di dalam tentera Ali, menyebabkan kesukaran untuk dihadapkan penjahat sebenar ke muka pengadilan.

Hasilnya tercetuslah peperangan antara dua pasukan tentera yang dikepalai oleh mereka berdua, masing-masing merasakan mereka berada dikedudukan yang benar demi menuntut bela keatas darah Uthman. Kedua-dua mereka berusaha untuk mengelakkan tercetusnya peperangan, mereka berdua adalah dari kalangan sahabat baginda s.a.w. Namun alangkah sedihnya hari ini kedengaran suara sumbang mereka yang cuba mencemari sejarah Islam, mentohmah para sahabat, mencaci Mu’awiyah yang enggan berbai’ah kepada Ali, sehinggakan berperang dengan kepimpinan Ali, sedang nabi s.a.w melarang daripada mencaci para sahabatnya!

Sabdanya ;
“ Jangan kamu mencaci para sahabatku! Demi jiwaku yang berada di tangan Allah, walaupun kamu membelanjakan harta di jalan Allah emas sebesar bukit uhud sekalipun, nescaya tidak sama dengan seorang pun daripada mereka atau separuh sekalipun”

Hari ini banyak kedengaran suara sumbang golongan yang merendah-rendahkan sekalian sahabat yang diredhai oleh Allah. Sedang perbalahan mereka para sahabat adalah atas dasar ijtihad, mereka tetap digelari sebagai mukmin.

Firman Allah :

“jika ada dua kelompok dari kaum mukminin bertelagah, maka damaikanlah keduanya dengan adil dan saksama, sesungguhnya Allah sangat suka orang yang adil” al-Hujurat :9

Para ulama’ ada yang menyatakan kedua-dua mereka berada dikedudukan yang betul, ada yang menyatakan Ali berada dikedudukan yang betul dan Mu’awiyyah tersalah ijtihad didalam hal ini, sebahagian ulama’ pula menyebut bahawa mereka yang tidak terbabit langsung didalam peperangan ini adalah yang paling betul.( Minhaj Sunnah : Ibn Taimiyyah )

Walaubagaimanapun, kekallah kemuliaan para sahabat disisi Allah, mereka bertelagah, namun dihati mereka sesak dengan hal yang ditelagahkan, jiwa mereka saling mencintai. Pelbagai tohmahan kedengaran sehingga hari ini, perdamaian yang dicapai antara Ali dan mu’awiyyah dalam peristiwa tahkim dingkari, timbul pula satu puak yang tidak berpuas hati dengan perdamaian tersebut, berpecah mereka yang tidak berpuas hati itu menubuhkan satu puak baru yang digelari sebagai khawarij, habis sekalian sahabat dikafirkan.

Pemahaman Hadith yang salah

Sabda nabi s.a.w : “ orang yang dibunuh dan membunuh, kedua-duanya didalam neraka,” sahabat bertanya, “orang yang membunuh didalam neraka, bagaimana orang yang dibunuh juga dimasukkan ke nereka?” sabda nabi, “ sesungguhnya dia juga berusaha untuk membunuh saudaranya”( sahih bukhari)

Mereka menganggap kedua-dua puak mukmin yang bertelagah dimasukkan kedalam neraka, sesungguhnya ini adalah kefahaman yang batil! Menta’wil nas secara batil,Bagaimana Ali dan Aishah boleh dikatakan akan dihumban ke neraka kerana berperang di peperangan Jamal? Bagaimana Ali dan Mu’awiyyah ingin dikatakan akan dicampak kedalam neraka kerana bersengketa di peperangan Siffin? Sedang mereka telah dijanjikan syurga oleh baginda s.a.w? kerana itu para ulama menyatakan dosa perbalahan mereka dibebankan keatas bahu pencetus huru-hara. Kepalanya Abdullah bin Saba’! ketahuilah wahai saudaraku, mereka para sahabat saling mencintai antara satu sama lain, tidak pernah terdetik sekalipun di hati mereka untuk bersengketa, lebih lagi berbunuhan! Mereka tidak termasuk didalam hadith yang dinyatakan diatas tadi!

Demikian kucar-kacir dunia Islam ketika itu, semuanya bermula dari pembunuhan Uthman, beliau tidak bersalah, beliau dizalimi, porak-peranda kaum muslimin. Semoga ini menjadi iktibar kepada kita, sentiasalah kita mencintai dan menyayangi sekalian sahabat, berimanlah kita dengan firman Allah :

“ wahai orang yang beriman, jika datang kepada kamu berita perkhabaran dari orang fasik, maka selidikilah dengan teliti agar kamu tidak menimpakan musibah kepada suatu kaum tanpa kamu mengetahui keadaannya yang sebenar, menyebabkan kamu menyesal dengan perbuatan itu”( al-Hujurat :6 )

Itulah Syiah

Demikian sejarah hitam dalam dunia Islam, yang kesannya berlarutan sehingga hari ini,, Bapa Syiah(pengasas Syiah); Abdullah ibn Saba’ yang mencetuskan huru-hara didalam dunia Islam, kononnya menzahirkan sokongan dan kecintaan kepada saidina Ali ra,,sehinggalah hari ini,,golongan ini terus mendakwa hal yang sama,,kejahatan dan kezaliman syiah samada di Syria dan dimana jua, bukanlah hal yang baru,,tetapi bermula sejak tertubuhnya fahaman ini,,

kata al-Imam at-Tabari :

“Telah berlaku pada hari Jumaat, 18 Zulhijjah tahun 35 hijrah, hari musibah terbesar dalam Islam, pembunuhan si Syahid yang dizalimi, Uthman zu an-nurain, Allah meninggikan martabatnya di dunia yang kekal abadi, pada hari tersebut, lahirnya syiah dari perut Ibn Saba’, yahudi yang berpura-pura Islam,si hitam yang menzahirkan Islam dan berlakunya kejadian berdarah diatas tangannya ” ( Tarikh at-Tabari jzk 4 ms 416 )

P/S ; tulisan saya ini adalah ringkasan saya dari kisah yang dinukilkan didalam kitabal-Awasim min al-Qawasim karangan al-Qadhi Abu Bakar ibn Arabi, tahqiq ; Muhibbudin al-Khatib, untuk majalah PMM Sudan (alkhatab)

 

Hasad dan ‘Ain.

Pada ruang kali ini, aku ingin berkongsi serba sedikit tentang tanda-tanda yang mungkin terzahir jika seseorang itu terkena ain dan hasad..

Sebelum itu..

Apa itu ‘ain?

‘ain adalah sejenis pandangan seseorang,  terhadap apa yang dikaguminya, samada kecantikan, kebahagiaan, kekayaan, kesenangan hidup, kereta cantik, rumah besar dan sebagainya.

Pandangan individu tersebut terhadap apa yang dikaguminya itu tidak disandarkan kepada Allah, seperti ucapan “masyaallah tabarakallah”

Hasad pula bagaimana?

Kata Ibn Qayyim ; asal dengki ialah dendam dengan nikmat yang diperolehi oleh orang yang didengki dan mengharapkan nikmat itu hilang darinya [ lihat Badai' al-fawaid]

Sebahagian ulama membahagikan hasad kepada 4 bahagian ;

1- berharap agar orang yang didengki hilang nikmat walaupun si pendengki tidak memperolehnya.

2-berharap agar orang yang didengki itu hilang nikmat dan dia memperoleh nikmat tersebut.

3-berharap mendapat nikmat seperti orang yang didengki supaya tiada lagi perbezaan antara mereka.

4-hasad yang disebut sebagai “ghibtah”, iaitu berharap mendapat nikmat sama seperti yang orang yang didengki tanpa mengharap orang itu kehilangan nikmat tersebut.(hanya yang ini sahaja dibenarkan)

Apakah ‘ain dan hasad boleh memberi mudharat?

Jawapannya ya! Adapun ‘ain, mereka yang mempunyai kekuatan ‘ain boleh memberi mudarat kepada apa yang dikaguminya, dan ia bukan pilihan orang itu, individu itu mungkin sahaja tidak mengetahui yang dia ada kekuatan ain.

Sebagai contoh, “wah cantiknya kereta tu”, “wah cantiknya budak tu”, wah comelnya baby ni”,”eeee,,,putih macam susu tepung”…disebutnya tanpa disertai dengan kalimah “Tabarakallah”, maka ia mungkin boleh memberi mudharat kepada kereta tersebut seperti kemalangan, mimpi buruk, sakit yang tidak dapat diubati oleh perubatan moden dan sebagainya..

Sabda nabi saw :

العين حق ولو كان شيء سابق القدر سبقته العين

Maksudnya :  ’Ain itu benar, jika ada sesuatu yang boleh mendahului ketentuan Allah, maka ain akan mendahuluinya [Muslim ; 2188 ]

Oleh kerana itu, ‘ain bukan sahaja boleh memberi mudarat-dengan izin Allah-malah sejenis virus yang boleh membawa maut kepada mereka yang terkena ain.

Demikian hasad, malah ia jauh lebih merbahaya,,sudahlah jika individu itu memiliki kekuatan ain, ditambah dengan perasaan hasad..

Setelah mengetahui serba sedikit tentang ain dan hasad….

Apa tanda mereka yang terkena ain dan hasad?

Antaranya ialah :

1-kuat berpeluh

2-rasa suhu panas sedangkan cuaca normal atau sejuk

3-pelupa dan kerap termenung, contohnya seperti sedang memandu kereta, dia tidak sedar pun yang dia telah terlepas simpang dan sebagainya

4-suka bermalas-malas, tiada tenaga untuk membuat sesuatu kerja, nak rilek je kerjenya,,

5-gas atau asid yang banyak didalam perut menyebabkannya cepat penat dan nak makan je kejenya,,

6-pening kepala yang kerap

7-sakit-sakit dibawah buah dada atau dibelakang badan

8-jika dibaca padanya ayat-ayat ruqyah, dia mula mengalirkan air mata tanpa menangis( maksudnya dia bukan sedih) dan kelihatan peluh mula keluar.

p/s= semua tanda-tanda tersebut saya petik dari sini..

kesimpulannya,,

kekuatan ain juga bukan sahaja boleh menyalurkan ‘racunnya’ melalui pandangan, jika orang itu berkhayal atau membayangkan seseorang itu juga boleh menyebabkan individu itu ditimpa mudharat,,

di tulisan yang akan datang, InsyaAllah aku akan senaraikan pula antara kaedah-kaedah perubatan bagi mereka yang terkena ‘ain, juga apakah perlindungan yang perlu kita amalkan supaya sentiasa berada didalam jagaan Allah swt,,,

Hakikat Syukur.

Sering dikaitkan syukur itu dengan perkataan tahmid kepada yang mengurniakan nikmat. Biasanya disebut syukur oleh mereka yang kaya, dan sabar kepada yang miskin,,,

Namun ku rasa hakikatnya bukan sebegitu, kerana manusia kerap mengaitkan nikmat itu dengan kekayaan, sering dibandingkan antara dirinya dengan orang yang lain yang memiliki nikmat harta yang lebih darinya,,,

Kerap juga manusia melihat nikmat pada diri orang lain, yang tiada padanya,,apa jua nikmat tersebut, samada harta, kesenangan, keluarga yang harmoni, anak yang ramai..

Tidak kurang mereka yang suka membanding-bandingkan apa yang ada pada dirinya atau yang telah dimilikinya dengan orang lain,,

Manusia lebih suka membandingkan dirinya dengan orang yang diatas, tetapi sering terlepas dari melihat mereka yang lebih dhaif dan serba kekurangan berbanding dirinya,,,

Hal inilah yang menjadi antara penyebab kenapa sangat sedikit manusia yang bersyukur padaNYA,,,

Manusia culas dari mengingatiNYA, manusia terlupa yang dirinya penuh nikmat,, telah dibahagi-bahagikan olehNYA nikmat di muka bumi ini dengan seadil-adilnya,,,

Manusia tidak pernah merasa puas dan cukup dengan apa yang ada pada dirinya,,,

Wahai manusia,,serahkanlah dirimu kepadaNYA,,syukur itu merangkumi ketiga-tiga eleman jasad yang utama,,hati, lisan dan anggota tubuh,,

Ketiga-tiganya perlu bergabung membentuk hakikat syukur yang sebenar,,

Hati yang mengiktiraf Dia yang mengurniakan nikmat, mencintai dan mentaati,,

Lisan yang dibasahi dengan kalimat syukur,,

Anggota tubuh yang selari amalannya dengan rasa syukur, digunakan nikmat sebagai wasilah mentaatiNYA, bukan melanggar laranganNYA,,,

Takutilah segala amalan munkar, walau sekecil mana pun ia,,,kerana disana ada balasannya, jangan disangka Allah itu leka dan lalai, terlupa akan kezaliman dirimu,,

ولا تحسبن الله غافلا عما يعمل الظالمون

Maksudnya : dan janganlah kamu sangka Allah itu lupa akan perbuatan orang yang zalim[ Ibrahim ; 42]

وَقَلِيلٌ مِنْ عِبَادِيَ الشَّكُورُ

Maksudnya : dan sedikit dari kalangan hambaKU yang bersyukur [ Saba' ;13]

Hukum Muzik dan Alatannya

Para fuqaha’ dari pelbagai mazhab telah memberi perhatian yang serius tehadap permasalahan dan hukum nyanyian dan alatannya. Adakalanya disentuh dalam bab ‘jual beli’, iaitu ketika membincangkan hadis berkaitan jual beli barangan muzik. Adakalanya dalam bab `nikah’, ketika membincangkan hadis tentang walimah dan hukum memukul duf(sejenis alatan muzik) dalam majlis tersebut. Ada ketika disebut dalam bab ‘syahadat’, dalam permasalahan samada diterima ataupun tidak penyaksian penyanyi dan pendengarnya. Ada juga dibincangkan pada hadis berkenaan mencegah kemungkaran ; iaitu, adakah nyanyian termasuk dalam kemungkaran. Juga telah disusun pelbagai kitab dan kajian berkaitan permasalahan ini, yang berbeza-beza pendapatnya, samada harus, makruh ataupun haram.

Berikut dinyatakan dalil dan hujah dari kedua-dua pihak ;

• pendapat mereka yang menyatakan haramnya nyanyian dan peralatannya.

Antara dalil yang menjadi sandaran bagi pendapat pertama ini ialah :

1-firman Allah swt :

وَمِنْ النَّاسِ مَنْ يَشْتَرِي لَهْوَ الحَدِيثِ لِيُضِلَّ عَن سَبِيلِ اللِه بِغَيرِ عِلمٍ وَيَتَّخِذَهَا هُزُوًا أُولَئِكَ لَهُمْ عَذَابٌ مُهِينٌ

Maksudnya : “dan diantara manusia ada yang mempergunakan percakapan sia-sia untuk menyesatkan manusia dari jalan Allah tanpa ilmu dan menjadikan ejekan, mereka ini memperoleh azab yang hina” [ Surah Luqman ; 6 ]

Firman Allah swt :

وَإِذَا سَمِعُوا اللَّغْوَ أَعْرَضُوا عَنهُ وَقَالُوا لَنَا أَعْمَالُنَا وَلَكُمْ أَعْمَالُكُم سَلَامٌ عَلَيكُمْ لَا نَبتَغِي الجَاهِلِينَ

Maksudnya : “dan apabila mereka mendengar perkataan yang buruk, mereka berpaling darinya dan berkata ; bagi kami amalan kami dan bagi kamu amalan kamu, semoga selamatlah kalian, kami tidak ingin bersama mereka yang jahil”[ Surah al-Qasas;55].

Taujih ayat tersebut : telah sabit dari Ibn Abbas, Ibn Mas’ud dan Ibn Umar bahawa ‘Lahwal hadis’ bermaksud nyanyian. Dan Ibn Mas’ud telah bersumpah bahawa maksudnya ialah nyanyian.  Al-Wahidi menyatakan bahawa kebanyakan mufassirin menyatakan bahawa ‘lahwwal hadis’ bermaksud nyanyian.[tafsir Ibn Kathir]

kata Al-Tabari : dan maksud yang benar ialah : semua perkataan sia-sia yang memesongkan dari jalan Allah, yang dilarang oleh Allah dan rasulNya dari kita mendengarnya. kerana Allah menyebut ayat tersebut secara umum dan tidak dikhususkannya, maka ia kekal dengan keumumannya sehingga adanya dalil yang menkhususkannya.[ Jami' al-Bayan ]

Maka, penghujahan berdasarkan ayat tersebut untuk mengharamkan muzik hanya dengan memasukkannya dalam keumuman ayat tersebut, terkeluar dari tajuk. Adapun ayat tersebut memberi petunjuk kepada sesiapa yang mengambil nyanyian dan perkataan sia-sia untuk menghalang manusia dari petunjuk Quran dan melekakan mereka dari kewajiban yang ditetapkan Islam.

2- Sabda Nabi saw :

ليكون قومٌ أمتي يستحلّون الحر والحرير والخمر والمعازف

Maksudnya : “akan ada satu kaum dari kalangan umatku, mereka menghalalkan zina, sutera, arak dan alat nyanyian” [ riwayat al-bukhari ; 5590 ]

Taujih hadis tersebut :  hadis tersebut menunjukkan perbuatan menghalalkan alatan muzik sebaris dengan perbuatan menghalalkan zina arak dan sutera, maka ini menunjukkan haramnya alatan muzik.

3- Sabda nabi saw ;

صوتان ملعونان في الدنيا والآخرة : مزمار عند نعمة  ، ورنةّ عند مصيبة

Maksudnya : dua suara yang dilaknat didunia dan akhirat : suara seruling ketika mendapat nikmat dan lolongan ketika ditimpa musibah.[ riwayat al-Bazzar]

Taujih hadis : hadis ini memberi petunjuk bahawa bunyian seruling dilaknat, maka ia memberi maksud pengharaman.

*dalil-dalil yang digunakan dalam penghujahan bagi kumpulan  pertama ini semuanya tidak sunyi dari diperbincangkan samada dari sanadnya, mahupun dari maksud hadis tersebut sendiri, saya tidak bercadang menyatakan disini perbincangan tersebut..

• Pendapat mereka yang menyatakan keharusan nyanyian dan alatannya secara bersyarat.

Antara dalil yang dijadikan hujjah pengharusan tersebut ialah :

1- Firman Allah swt :

وإذا رأوا تجارة أو لهو انفضوا إليها وتركوك قائماً قل ما عند الله خير من اللهو ومن التجارة والله خير الرازقين

Maksudnya : ” dan apabila mereka melihat perniagaan dan permainan, mereka segera menuju kepadanya dan meninggalkan engkau(Muhammad) yang sedang berdiri(berkhutbah). Katakanlah ; apa yang ada disisi Allah lebih baik daripada permainan dan perniagaan, dan Allah sebaik-baik pemberi rezeki.[ surah al-Jumu'ah; 11]

Taujih ayat : permainan yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah nyanyian, dan ia digandingkan dengan perniagaan, sebagaimana yang diketahui, perniagaan adalah sesuatu yang dibolehkan. Maka, jika nyanyian adalah sesuatu yang diharamkan, ia tidak akan dipadankan dan digandingkan dengan perniagaan dalam satu ayat dan konteks yang sama.

2- Kata Aisyah ra : bersamaku dua orang kanak-kanak perempuan menyanyi, Abu Bakar ra masuk dan berkata : adakah seruling syaitan didalam rumah rasulullah saw pada hari perayaan? Maka kata rasulullah saw : wahai Abu Bakar, sesungguhnya bagi setiap kaum ada perayaannya. [ riwayat Bukhari ; 949 ]

Taujih hadis : hadis ini menunjukkan keharusan nyanyian dan alatan muzik kerana didalam riwayat lain disebut mereka menyanyi diiringi dengan pukulan duf, selagi mana tiada maksiat dan percampuran padanya.

3- sabda nabi saw :

فإن الأنصار يعجبهم اللهو

Maksudnya : sesungguhnya orang Ansar menyukai nyanyian [ riwayat Bukhari ;94]

Taujih hadis : hadis ini menunjukkan nabi saw mengharuskan nyanyian.

4- Kaedah fiqh :

الأصل في الأشياء والمنافع الإباحة

Maksudnya : “asal pada setiap sesuatu dan yang memberi manfaat adalah harus

Nyanyian termasuk dalam perkara yang diharuskan kerana tiada dalil jelas untuk meletakkannya dalam kategori haram.

 *dalil-dalil dan penghujahan kumpulan kedua ini juga tidak sunyi dari diperbincangkan sebagaimana yang berlaku bagi kumpulan yang pertama..

P/S tulisan dan segala penghujahan diatas adalah hasil ringkasan
saya dari tulisan al-Fadhil Dr. Zaharuddin b. Abd Rahman,, http://zaharuddin.net/senarai-lengkap-artikel/30/824-islamic-ruling-on-singing-a-musical-instruments-arabic.html

Apakah yang rajihnya(yang paling betul)?

Sebagaimana yang telah dikemukakan oleh kedua-dua kumpulan, maka saya tidaklah ingin menentukan apakah hukumnya yang paling tepat dan betul. Terpulanglah kepada kalian untuk memilih mana satukah pendapat yang kalian yakini.

Namun, secara jelasnya, nyanyian bukanlah diharuskan secara mutlak, tetapi bersyarat. Saya rasa semua bersetuju, keharaman nyanyian yang terkandung padanya maksiat seperti pendedahan aurat, pergaulan lelaki dan perempuan, menyebabkan kita leka dan culas dengan kewajiban-kewajiban dalam  Islam, bahkan nyanyian yang menjerumuskan kita kepada maksiat, berkhayal dan terawang-awang diawangan kemaksiatan..

Bagi individu yang memilih untuk menyatakan keharusan nyanyian dan mendengarnya, mestilah mengikat dirinya dengan asas-asas dan garis panduan syarak. Bukannya meleraikan ikatan tersebut dan menjadi hamba kepada keseronokan dunia dan fitnahnya..

Kesimpulannya(mungkin belum boleh disimpulkan), hiburkanlah hati dengan zikir dan bacaan al-Quran..itulah sebaik-baik hiburan,,,tidak dinafikan ada muzik yang mungkin menyantun jiwa, membuat hati terdetik untuk mendatangi kebaikan, tapi yang pasti ia bukannya datang dari nyanyian yang memuja wanita,menghangguk-hangguk kepala, atau diulit kemerduan dan lentokan suara sang wanita..bukankah begitu wahai saudaraku?..